Los Ejercicios espirituales en la era secular

Pocos han sido capaces de rastrear las raíces de nuestra actual pérdida de fe como Charles Taylor en su importante obra La era secular. El filósofo canadiense remonta el inicio de este proceso a la Reforma, que, al exaltar la fe individual y devaluar los sacramentos, el sacerdocio y lo sagrado, abolió el cosmos medieval encantado, dando lugar con el tiempo a la creación de una fe humanista alternativa^[1]. Al poner el énfasis en la «fe solitaria» y la «Escritura solitaria», los reformadores contribuyeron a la separación de la fe y la razón que la modernidad radicalizaría hasta el extremo. La Ilustración aceleró este proceso, suplantando la revelación por la razón autónoma, y la revolución científica convirtió a continuación el método científico en la vía exclusiva hacia la verdad.

A estos cambios religiosos y culturales siguió una modernidad cada vez más secular, que influye en el modo en que hoy vivimos la espiritualidad y, en particular, la práctica de los Ejercicios Espirituales.

El contexto

Taylor sostiene que la sustitución del cristianismo histórico por el deísmo en la Ilustración puede considerarse una «etapa intermedia» hacia el ateísmo contemporáneo^[2]. Dios había dejado de ser un Dios personal, un sujeto que interactuaba en la historia con los seres humanos y el orden creado, sino un arquitecto cósmico impersonal. El universo estaba regido por leyes naturales inmutables y, por tanto, bajo el dominio de una ciencia secular. Las revelaciones ya no eran necesarias. Al hacer hincapié en la observación y la demostración empírica, la revolución científica tendía a excluir la fe trascendente. Con la pérdida del sentido de lo trascendente, y por tanto de lo divino, y con el alejamiento gradual de las autoridades religiosas tradicionales, la espiritualidad se centró cada vez más en el individuo y en los sentimientos personales. La religión fue rechazada como realidad institucional^[3].

La fe ilimitada de la modernidad en la razón y en su capacidad para mejorar constantemente nuestras existencias daría lugar a la reacción que llamamos «posmodernismo», ya patente en pensadores como Kierkegaard, Nietzsche, Marx y Freud, quienes, en contra de la tradición que definía a la persona humana como un «animal racional», sostenían que estamos sometidos a la influencia de dinamismos inconscientes o leyes económicas. Los horrores del siglo XX – dos guerras mundiales devastadoras, con graves víctimas civiles, incluidas las causadas por las bombas atómicas lanzadas sobre Hiroshima y Nagasaki, los genocidios, la amenaza de aniquilación nuclear durante la Guerra Fría, la pandemia del sida, la brecha entre ricos y pobres, por no hablar de la pandemia del Covid-19 que se cobró millones de víctimas en el siglo XXI – han hecho añicos en gran medida la ilusión de que la razón autónoma puede conducir por sí sola a la perfectibilidad del ser humano.

El posmodernismo, una reacción al optimismo de la modernidad, es más una sensibilidad que una filosofía coherente. Mira con recelo todos los metarrelatos y tiende a considerar relativa cualquier afirmación de verdad, argumentando que siempre estará condicionada por la posición social de quienes la pronuncian y que se basa en relaciones de poder arraigadas en el sexo, el género, la etnia y el estatus social. En consecuencia, se cuestiona el propio concepto de verdad.

La espiritualidad

No cabe duda de que la espiritualidad, o lo que hoy se entiende por ella, no ha permanecido inmune a estos cambios culturales. Para muchos, Dios se ha vuelto impersonal, reducido a un principio filosófico o a una «fuerza superior»: pensemos en las «espiritualidades» contemporáneas New Age o en la «Fuerza» de la película Star wars. Muchos se jactan de ser «espirituales, pero no religiosos». Algunos van incluso más lejos, abandonando por completo la dimensión espiritual.

En Occidente, muchos se están alejando de sus tradiciones religiosas. El fenómeno se describe a menudo como el auge de los nones, es decir, aquellos que, cuando se les pregunta por su afiliación religiosa, responden: «Ninguna en particular». En la población estadounidense, los nones alcanzan el 26%, y van en aumento en la mayoría de los grupos demográficos – blancos, negros, hispanos, hombres y mujeres – y en todas las zonas del país, independientemente del nivel educativo. Las cifras son aún más altas entre los adultos jóvenes. Sólo el 49% de los millennials (nacidos entre 1981 y 1996) se identifican como cristianos, mientras que cuatro de cada 10 son nones religiosos. El número de católicos hispanos sigue disminuyendo: del 57% hace 10 años al 47% en la actualidad^[4]. En Gran Bretaña, poco más de la mitad de los nacidos católicos siguen identificándose como tales.

Un estudio reciente de la Saint Mary’s Press, Going, Going, Gone, da tres razones para explicar esa desafiliación generalizada, identificándolas en otros tantos grupos humanos. Una primera categoría, «los heridos», designa a las personas que han tenido experiencias negativas con la familia o la Iglesia, han sufrido acontecimientos traumáticos, como la muerte de un ser querido, un divorcio, una enfermedad progresiva u otras crisis familiares. En estos casos, se tiende a culpar a Dios de lo que ha afectado a la fe. Luego están los «errantes», los que han abandonado la fe por falta de conocimientos suficientes, falta de compromiso con una comunidad de fe o espiritualidad compartida con familiares o compañeros. Un factor clave en este caso es la observancia religiosa por parte de ambos progenitores. Muchos jóvenes de hoy han crecido en hogares cuyos miembros ya no practican su fe o, en el caso de muchos católicos, en familias cuyo catolicismo es más un hecho cultural que una realidad de elección y compromiso. La tercera categoría, «los disidentes», se refiere a los que no están de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia, en particular sobre la sexualidad, las mujeres y el aborto. Este último es un elemento más complejo, porque muchas personas que se oponen a él apoyan al mismo tiempo el derecho de la mujer a elegir^[5].

Al respecto, resulta interesante lo que el P. Adolfo Nicolás – antiguo General de la Compañía de Jesús – llamó la «globalización de la superficialidad»: «El mundo se está volviendo muy superficial. Tenemos más información que nunca, pero menos capacidad de pensar, de reflexionar, de digerirla». Confiamos en las sensaciones, en la información «fresca» o en el «primero que llega, primero se sirve». Aunque la información sea totalmente tendenciosa, o perjudicial, se nos queda grabada, y somos incapaces de examinarla para ver si es cierta o tendenciosa. Y esto ocurre también en la Iglesia^[6]. Debemos considerar que se trata de una verdadera crisis epistemológica^[7], que repercute directamente en nuestra manera de vivir la espiritualidad. Nuestra pregunta entonces es: ¿qué valor tiene hoy, en este contexto, dar y hacer los Ejercicios Espirituales?

Dar los Ejercicios hoy

El enfoque de los Ejercicios Espirituales que ha caracterizado la vida de los jesuitas desde la Restauración (1814) ha estado dominado en gran medida por una preocupación por las prácticas ascéticas y el desarrollo de las virtudes morales. Sólo en la segunda mitad del siglo XX, a partir del trabajo de jesuitas como Joseph de Guibert (1877-1942), Miguel Nicolau (1905-86), William J. Young (1895-70), Karl Rahner (1904-84) y su hermano Hugo Rahner (1900-68), los jesuitas empezaron a hablar de una espiritualidad ignaciana basada en los Ejercicios Espirituales^[8].

Ejemplos del cambio son la sustitución de los tradicionales retiros predicados por retiros dirigidos a individuos, o una nueva comprensión del examen como un «examen de conciencia», es decir, como una búsqueda de la presencia de Dios en la vida diaria y no como una lista de faltas, o la comprensión de la fe como una fe que hace justicia. También cabe mencionar que las Reglas para sentir con la Iglesia de San Ignacio se han entendido durante mucho tiempo en el sentido de razonar según el magisterio jerárquico. El Papa Francisco ha ampliado significativamente nuestra comprensión de este principio. En su entrevista con el padre Antonio Spadaro, habla del «santo pueblo fiel de Dios» como sujeto, refiriéndose a la «compleja trama de relaciones interpersonales que tienen lugar en la comunidad humana» en la que Dios entra. «Tampoco debe pensarse, por tanto, que la comprensión del “sentir con la Iglesia” esté vinculada sólo al sentir con su parte jerárquica». Y añade: «Cuando el diálogo entre el pueblo y los obispos y el Papa va por este camino y es leal, entonces está asistido por el Espíritu Santo». Aquí vemos la importancia que concede al sensus fidei y al sensus fidelium, hasta el punto de afirmar que cuando todo el pueblo de Dios camina unido en la fe, manifiesta una infallibilitas in credendo^[9].

Creemos que nuestra cultura secular, y no sólo en Occidente, ha sustituido a la cultura religiosa que muchos de nosotros todavía damos por supuesta, y que por tanto necesitamos un contexto más amplio para proponer los Ejercicios Espirituales hoy. No podemos, por tanto, asumir sin más una cultura religiosa tradicional. Muchos de los que asisten a los Ejercicios o a un retiro no estarán familiarizados con las historias y relatos bíblicos, o los encontrarán bastante anticuados y ya no les convencerán. Muchos de ellos, procedentes de una cultura secular, o no conocen la fe y la teología de la Iglesia, o las rechazan. Con esto no estamos sugiriendo que prescindamos de los relatos bíblicos, pero sí que es necesario complementarlos, apelando a la imaginación y comprensión de los practicantes de hoy. Podríamos invitarles a considerar la obra de Dios en la inmensidad de la creación, o en el proceso evolutivo, o en el dinamismo de la vida. Los dones de Dios reflejan una bondad y una belleza más allá de lo imaginable, mientras que el sufrimiento, la injusticia y la violencia que hieren a tantos nos urgen al discipulado.

Los Ejercicios Espirituales están estructurados según tres pilares fundamentales. El «Principio y fundamento» nos recuerda que debemos poner a Dios en el primer lugar en nuestras vidas. La meditación sobre «El Reino de Cristo» nos habla del discipulado, invitando al ejercitante a descubrir su vocación. «Contemplar para llegar a amar» es el fundamento del principio jesuita de encontrar a Dios en todas las cosas. Aquí queremos proponer una reflexión sobre cada uno de estos puntos.

«Principio y fundamento»

Esta meditación inicial tiene un nombre particularmente apropiado. Al recordar al ejercitante que fue creado para «alabar, reverenciar y servir a Dios», y así salvar su alma, es fundamentalmente una llamada a la libertad espiritual. Para aquellos de entre los ejercitantes que ya están abiertos a la presencia de Dios en sus vidas, es una invitación a considerar una llamada a profundizar en esa relación y encontrar la libertad para responder más plenamente.

Pero otros ejercitantes, especialmente los formados en una cultura secular, quizá perciban el concepto de Dios como una realidad un tanto extraña. En tales casos, sugeriríamos pasar de la dimensión religiosa a la cosmológica. Invitarles a considerar la inmensidad del cosmos que habitamos puede ayudarles a percibir el misterio de un Dios cuya presencia creadora es a la vez velada e íntima, trascendente e inmanente, y se expresa en lo que llamamos «creación». Y su inmensidad está más allá de cualquier posibilidad de comprensión.

La ciencia nos dice que nuestro universo comenzó con un Big Bang, imaginado como un punto inicial de materia y energía extremadamente densa y sobrecalentada, que luego explotó, formando partículas infinitamente pequeñas, luego átomos y moléculas, gas, que finalmente se convirtieron en estrellas, planetas y galaxias y también dieron origen al espacio y al tiempo. Cada galaxia es un sistema completo de estrellas y fragmentos de estrellas, polvo interestelar, gas y materia oscura, unidos por la gravedad. A medida que las galaxias se alejan unas de otras, el universo se expande. Intuimos su inmensidad en las raras noches en que vemos el cielo abierto sobre nosotros, lleno de estrellas, cuyo número estimado por los científicos es sencillamente asombroso. Según el salmista, Dios cuenta todas las estrellas y da un nombre a cada una de ellas (cf. Sal 147,4). Nuestra galaxia, la Vía Láctea, cuenta entre 100.000 y 400.000 millones de estrellas y al menos otros tantos planetas. Y los astrónomos consideran que es sólo una de los cerca de 2 billones de galaxias de nuestro universo observable.

Pero este universo contiene algo más que gases inertes, estrellas ardientes y planetas muertos: late con vida. En uno de estos planetas, al que llamamos Madre Tierra, hace unos 4.500 millones de años, los átomos y las moléculas empezaron a expandirse, convirtiéndose en células viables, en microorganismos, en bacterias, en aminoácidos, en plantas y, con el tiempo, en animales, dando lugar a los cerca de 1.000 billones de especies que ahora habitan nuestro planeta, incluida la nuestra.

Para muchas de las especies animales más cercanas a la nuestra, la vida es una lucha constante por la supervivencia. Para afrontarla, la naturaleza ha impreso en ellos un instinto depredador, capaz de matar. El salmista relata que, por la noche, las fieras del bosque salen de sus madrigueras y vagan a campo abierto, los leones jóvenes rugen en busca de presas (cf. Sal 104,20-21). El poeta describe una naturaleza «roja de colmillos y garras». Esta herencia evolutiva también ha dejado su huella en nosotros.

Sin embargo, incluso en el mundo animal existe un impulso hacia la unión, el vínculo, la comunión. Muchos animales tienden naturalmente a agruparse, a menudo en complejas estructuras sociales. Hablamos de rebaños, manadas y bandadas de pájaros. Los animales suelen mostrar no sólo instintos, sino también emociones, muestras de afecto, incluso inteligencia: expresiones que alcanzarán una plenitud transformada en los humanos. Las madres cuidan de sus crías con una ternura sorprendente, las defienden con fiereza e incluso son capaces de sacrificarse por ellas. Los perros saludan el regreso de sus amos con gran alegría y emoción; les encanta jugar, perseguir pelotas o atrapar frisbees al vuelo. Los delfines disfrutan jugando, saltando fuera del agua o a veces bailando sobre sus colas. Las redes sociales están llenas de vídeos divertidos de perros y gatos haciéndose amigos, jugando juntos o durmiendo uno encima del otro.

Los árboles también tienen una vida social, como han revelado estudios recientes sobre sus intercambios de carbono, agua, nutrientes, señales de alarma y hormonas a través de redes subterráneas de raíces, incluso con plantas de especies diferentes. Los recursos fluyen de los árboles más viejos a los más jóvenes y pequeños, y los que están separados por conexiones subterráneas tienen más probabilidades de marchitarse y morir^[10].

Preguntémonos de dónde procede toda esta extraordinaria energía llamada «vida». ¿Podemos aprender algo de este impulso de conexión? ¿Debemos concluir que la increíble complejidad del universo no es más que azar? ¿Y que el cuerpo humano simplemente algo que «sucedió», que es una combinación aleatoria de átomos, moléculas y microorganismos? Su complejidad refleja la del universo. Científicos como Neil deGrasse Tyson afirman que hay tantos átomos en una sola molécula de nuestro ADN como estrellas en la mayoría de las galaxias, y que un solo ojo humano contiene más átomos que estrellas en el universo conocido.

Pero muchos científicos, en su sistema universal, no quieren admitir una inteligencia que trascienda lo sensible, no van más allá de la realidad experimentable para preguntarse qué puede haber más allá de esa frontera. En cambio, los que tienen fe creen que detrás y, de hecho, dentro de la complejidad del universo, y presente en nuestro propio espíritu, hay un Dios cuya actividad creadora sostiene incesantemente todo lo que es, incluidos nosotros mismos, y sigue tendiéndonos la mano: un Dios revelado en Jesús como un Padre lleno de amor, un Abba. Sobre esto nos invita a reflexionar «Principio y fundamento».

«El Reino de Cristo»

La meditación del Reino de Cristo se sitúa extrañamente entre la conclusión de la Primera Semana de los Ejercicios y el comienzo de la Segunda. Nosotros preferimos comenzar la Segunda Semana con la contemplación de la Encarnación, para pasar después a la meditación del Reino y la llamada de Cristo Rey, ciertamente coherente con el enfoque inminente sobre la vida de Cristo. La contemplación de la Encarnación, propuesta con imágenes y lenguaje que hoy nos parecen un tanto ingenuos, invita al ejercitante a considerar a las tres Personas divinas que contemplan la Tierra en toda su variedad, con sus tragedias y violencias, y luego decretan que la segunda Persona debe hacerse hombre para salvar al género humano.

La meditación del Reino comienza considerando la llamada de un rey terrenal, y luego insta al ejercitante a imaginar a Cristo invitando a cada persona a unirse a él en su misión. Los términos son desafiantes: «Quien quisiere venir conmigo, ha de trabajar conmigo, porque siguiéndome en la pena, también me siga en la gloria» (EE 95). La invitación puede hacerse eco, a su vez, del desafío del rey terrenal, que exige «a quien quisiere venir conmigo, ha de ser contento de comer como yo, y así de beber y vestir, etc.; asimismo ha de trabajar conmigo en el día y vigilar en la noche, etcétera; porque así después tenga parte conmigo en la victoria, como la ha tenido en los trabajos» (EE 93).

Pero ¿cuál es el contexto de esta misión, de esta Tierra que Ignacio presenta como objeto de contemplación de la Trinidad en toda su dramática y dolorosa situación? Con un poco de imaginación, se puede concretar mucho más. Hoy, el mayor obstáculo a la fe, que por tanto se opone a la misión de Cristo, es la presencia de tanto sufrimiento, injusticia y violencia contra los inocentes en el mundo.

Recordemos los genocidios del siglo XX: el asesinato sistemático de armenios bajo los turcos durante la Primera Guerra Mundial, de ucranianos bajo Stalin, de judíos y otras minorías bajo Hitler. Hubo otras víctimas inocentes en Camboya, Ruanda y Bosnia, otros asesinatos y limpiezas étnicas. Pensemos en los millones de civiles asesinados durante la Segunda Guerra Mundial por los bombardeos masivos de ciudades, hasta la devastación nuclear de Hiroshima y Nagasaki. Pensemos en la barbarie actual de la guerra en Ucrania, en las fosas comunes, en los hospitales bombardeados, en los civiles violados y masacrados. Pensamos en los millones de hombres, mujeres y niños mutilados por las minas sembradas en granjas y campos, en el uso cínico del poder político para el enriquecimiento personal en tantos países, en los jóvenes que crecen sin esperanza, en los millones de niños refugiados varados en campos sin una educación adecuada. Las estadísticas son impersonales, pero a veces en su desnudez son impresionantes.

La brecha entre los más ricos y los más pobres sigue creciendo. Según el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, en 2019 el número de migrantes y refugiados desplazados de sus hogares debido a la guerra, la violencia, el cambio climático y la persecución alcanzó un máximo histórico – casi 70,8 millones – y sigue creciendo. Miles se ahogan en el mar al volcar barcazas sobrecargadas, o son víctimas de merodeadores cuando migran a pie, mientras los coyotes – o contrabandistas de personas – se embolsan fortunas. En el Amazonas, los pueblos indígenas han sido evacuados debido a la quema deliberada de selvas tropicales con fines comerciales. Otro problema es la esclavitud moderna, que somete a unos 40 millones de hombres, mujeres y niños, víctimas de trabajos forzados, matrimonios precoces o servidumbre por deudas. Tres cuartas partes de ellos son mujeres y niñas, la mayoría víctimas de la trata con fines de explotación sexual.

Entre las víctimas hay innumerables niños, atrapados en la violencia de nuestras ciudades, tiroteos y conflictos de drogas. Otros sufren abusos físicos o sexuales por parte de familiares o de adultos considerados dignos de confianza, incluso sacerdotes. Pensemos en los miles de millones de dólares gastados en armas de guerra, la amenaza del terrorismo, las industrias de la pornografía y el aborto. Este es el mundo en el que tiene lugar la misión de Cristo Rey. Aquí es donde debemos seguirle.

«Contemplación para alcanzar amor»

Los Ejercicios Espirituales concluyen con la «Contemplación para alcanzar amor», una atractiva meditación que recuerda al ejercitante cómo el amor debe expresarse con obras más que con palabras, y sugiere concluir cada uno de los cuatro puntos propuestos con una ofrenda personal, expresada en el Suscipe.

El primer punto pide al ejercitante que recuerde todos los dones y beneficios recibidos. Aquí la imaginación y la afectividad deben implicarse al máximo. Algunos dones son cosmológicos: el universo inmenso y bello que hemos considerado antes. Otros son teológicos, de salvación, de gracia: la autocomunicación de Dios, como la describe Karl Rahner, nuestra fe, los sacramentos. Otros son personales: dones de familia, de amigos, de experiencias, de personas, de quienes nos han amado y a quienes hemos amado. Otros dones son tecnológicos, como internet, que nos posibilita tanta información. Teilhard de Chardin habría visto en ella un sistema nervioso global. Todo esto nos entusiasma y nos eleva, nos hace volvernos hacia nuestro Dios misericordioso con un acto de alabanza y de acción de gracias.

El segundo punto nos pide que observemos cómo Dios habita en sus criaturas, dándoles, según sus diferentes especies y variedades, vida, sensibilidad e inteligencia, haciéndonos templos de su presencia. Dios está presente en las estrellas del cielo, en la belleza de la Tierra y de las hierbas, plantas y árboles que la cubren. A menudo lo percibimos cuando, ante tanta belleza, nos llenamos de asombro y admiración. La naturaleza canta a su Creador.

El tercer punto nos pide que veamos a Dios obrando en sus dones. El lenguaje de Ignacio no es sólo figurativo. Si la creación tuvo lugar en y por el Verbo (cfr. Jn 1,3; Col 1,16-17), lo mismo sucederá cuando Cristo reúna todo en sí y lo someta al Padre, para que «Dios sea todo en todos» (1 Cor 15,28). Lo que Teilhard llama «la lenta obra de Dios»^[11] tiene lugar dentro de este proceso evolutivo. Ilia Delio lo ve obrar «en el acto divino y continuo de creación, redención y santificación de todo el universo»^[12]. Podemos imaginar cómo la obra creadora de Dios se hace evidente en la energía de la vida, que se expande continuamente, superando obstáculos, estallando en innumerables tipos y variedades.

En el cuarto punto, se nos pide que reflexionemos sobre cómo todos los dones de Dios descienden de lo alto, cómo nuestro poder limitado emana del poder infinito y supremo de Dios. La vida nunca puede reducirse a meras interacciones químicas o reacciones neurológicas. La persona humana es algo más que una máquina desprovista de espíritu y de referencia ética, ensamblada a fuerza de patrones incrustados y leyes bioquímicas que controlan el comportamiento individual. La inteligencia es más que reflejos y algoritmos. Tomás de Aquino la describió como una participación de la luz increada de Dios. Los dones de la justicia, la bondad, la misericordia y el amor son sólo reflejos limitados de su propia perfección en lo divino. ¡Cuántas veces nos ha impresionado la belleza del rostro de un niño, de un cuerpo humano, de un espectáculo natural o de una obra de arte! Hemos conocido momentos de gran bondad o misericordia, el triunfo de la justicia sobre el mal, o el amor vivificante, tanto en sentido figurado como literal.

Por eso demos gracias al Señor y recitamos el Suscipe: «Tomad, Señor, y recibid toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi voluntad, todo mi haber y mi poseer; Vos me lo distes, a Vos, Señor, lo torno; todo es vuestro, disponed a toda vuestra voluntad; dadme vuestro amor y gracia, que ésta me basta» (EE 234).

Conclusión

En este artículo hemos intentado ofrecer algunas sugerencias encaminadas a ampliar la imaginación de quienes participan en los Ejercicios Espirituales, con el fin de acompañarlos mejor. No sólo la cultura secular de la que proceden muchos de ellos ha modelado su imaginación religiosa, y no siempre positivamente, sino que muchos de ellos poseen sólo un conocimiento superficial de la fe y de las enseñanzas de la Iglesia.

Al mismo tiempo, nuestra propia comprensión de la espiritualidad de los Ejercicios hoy es diferente de la de las generaciones anteriores. Sin menoscabo de las narraciones bíblicas que sustentan los Ejercicios y los marcan, necesitamos reflexionar sobre los modos apropiados de desarrollar la imaginación de nuestros ejercitantes y profundizar en su comprensión.

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1. Cfr C. Taylor, L’ età secolare, Milán, Feltrinelli, 2009, 106 (en español: La era secular, Gedisa, 2014). ↑

2. Cfr. ibíd., 346. El fuerte descenso de la afiliación religiosa no es un fenómeno exclusivamente occidental. Un reciente informe de Pew Research, publicado en 2018, encontró que los adultos jóvenes tendían más que otros grupos de edad a no estar afiliados a la religión, no solo en Europa y América del Norte, sino también en 14 de 19 países latinoamericanos, incluido México. La tendencia fue menos pronunciada en Medio Oriente y África del Norte y Subsahariana, pero Corea del Sur, Australia y Japón denotaron una de las brechas más amplias del mundo entre los adultos jóvenes y sus padres, en lo que respecta a las prácticas religiosas (Pew Research Center, «In U.S., Decline of Christianity Continues at Rapid Pace», septiembre de 2019). ↑

3. Cfr. ibíd., 635-640. Algunos sugieren que estamos entrando en una «era postsecular», que pondrá a prueba tanto la ciencia absolutista como la necesidad de que la fe y la razón coexistan y aprendan la una de la otra. El término se atribuye generalmente a Jürgen Habermas. Sin embargo, la cultura popular y política sigue siendo decididamente laica. ↑

4. Cfr. Pew Research Center, «In U.S., Decline of Christianity Continues at Rapid Pace», septiembre 2019. ↑

5. Cfr. Cara, Going, Going, Gone! The Dynamics of Disaffiliation in Young Catho­lics, Winona, MN, Saint Mary’s Press, 2017, 13-24. ↑

6. Consideraciones del padre Nicolás en Haverlee, vídeo; para el texto completo, cfr. F. Brennan (ed.), Shaping the Future: Networking Jesuit Higher Education for a Globalizing World: Report of the Mexico Conference, Association of Jesuit Colleges and Universities, abril 2010, 7-21. ↑

7. La sobrecarga de información no es necesariamente una bendición. Como observó el Padre Nicolás, no fomenta la interioridad ni la reflexión. Las redes sociales son adictivas y a menudo narcisistas. Nos volvemos obsesivos, el sentimiento de comunidad se desvanece. Los jóvenes llenan Instagram con cientos de fotos de sí mismos y se exponen sin cesar en TikTok. Como el acceso público es fácil, ahora todo el mundo puede hacer alarde de autoridad. Nos bombardean con imágenes y opiniones personales; no se comprueban las afirmaciones. Pocos se toman la molestia de leer artículos de periódicos o revistas, y lo que saben se reduce a chistes que reflejan opiniones individuales. ↑

8. Cfr J. W. O’Malley – T. W. O’Brien, «The Twentieth-Century Construction of Ignatian Spirituality: A Sketch», en Studies in the Spirituality of Jesuits 52 (2020/3) 18. ↑

9. A. Spadaro, «Intervista a Papa Francesco», en Civ. Catt. 2013 III 449-477; cfr Commissione teologica internazionale, Il «sensus fidei» nella vita della Chiesa, 2014. ↑

10. Cfr F. Jabr, «The Social Life of Forests», en The New York Times Magazine, 6 de diciembre de 2020, 34. ↑

11. De una oración de Teilhard de Chardin, Confianza paciente. ↑

12. I. Delio, Christ in Evolution, Maryknoll, NY, Orbis Books, 2008, 132. ↑