A 60 años del viaje de Pablo VI a Tierra Santa

Han pasado sesenta años desde el histórico viaje de Pablo VI a Tierra Santa, que tuvo lugar del 4 al 6 de enero de 1964^[1]. Este aniversario cae en un momento muy difícil, debido al conflicto que el Estado de Israel libra contra Hamás (tras los trágicos sucesos del 7 de octubre de 2023), en una guerra que ya ha producido un número muy elevado de víctimas (1.200 en el bando israelí y cerca de 21.000 en el palestino) y que, desgraciadamente, a pesar de los recientes acuerdos sobre una breve tregua y la liberación de algunos rehenes israelíes a cambio de detenidos palestinos, parece destinada a continuar. El objetivo declarado del gobierno israelí es erradicar a Hamás de la Franja de Gaza y, en particular, eliminar a sus dirigentes, estén donde estén. Como hizo Estados Unidos en el pasado reciente contra los dirigentes de Al Qaeda tras el 11 de septiembre de 2001. Aquel «viaje bendito», en el que la concordia entre las religiones y entre los Estados fue continuamente invocada por el Papa, nos recuerda el valor del bien de la paz, que debe preservarse siempre, incluso en estos tiempos en que parece oscurecido y perdido.

Aquel viaje es considerado con razón por los historiadores como uno de los acontecimientos religiosos más importantes del largo siglo XX. Pablo VI, que había sido elegido como pontífice menos de un año antes, fue el primer Papa que abandonó el Viejo Continente y viajó en avión, en aquella época símbolo de progreso y modernidad. Sobre todo, era la primera vez que un Papa iba al lugar donde se había originado el cristianismo: un gesto evocador y necesario, que sus sucesores repetirían más tarde – en otros contextos históricos, incluso difíciles –. Como peregrino, visitó los santos lugares de Jerusalén y Galilea y se reunió con las comunidades cristianas de rito oriental y sus patriarcas. En particular, se produjo en Jerusalén el doble encuentro entre el Obispo de Roma y el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Atenágoras. Con ello se inició el periodo del diálogo ecuménico con las demás Iglesias y comunidades cristianas. Los gestos de acogida y amistad realizados en aquel contexto anticiparon actos más valientes, como la eliminación de la memoria de las excomuniones – que habían sido impuestas ya en 1054 – entre las dos Iglesias hermanas, durante una celebración realizada simultáneamente en San Pedro y en la sede patriarcal del Fanar, antes de la clausura del Concilio (7 de diciembre de 1965).

Los viajes que Pablo VI realizó durante el período conciliar (y también después) – nueve en total – fueron fruto de una atenta meditación espiritual y de una elección intelectual: eran señales que el Papa pretendía enviar al Concilio y también al mundo moderno. Por lo general, fueron breves, pero muy intensos, tanto por los «gestos» que el Papa realizó como por los conmovedores mensajes que pronunció. Cada uno de ellos tenía un valor simbólico y emblemático muy grande: era una nueva forma de anunciar el Evangelio y de vivir su cercanía al mundo. En cualquier caso, el Papa Montini fue el iniciador ingenioso y profético de una nueva forma de llevar a cabo el ministerio petrino, a través de los «viajes apostólicos», que luego fueron ampliamente asumidos por sus sucesores, hasta el Papa Francisco.

La preparación del viaje a Tierra Santa

En la mañana del 4 de diciembre de 1963, al final de la segunda sesión del Concilio, que había discutido ampliamente, según los deseos del Papa, el esquema sobre la Iglesia, Pablo VI anunció su intención de viajar a Tierra Santa el mes de enero siguiente, «para honrar personalmente, en los santos lugares donde Cristo nació, vivió y murió, y resucitó al cielo, los primeros misterios de nuestra salvación»^[2]. Luego dijo, precisando el carácter del viaje: «Veremos ese suelo bendito, de donde partió Pedro y al que nunca regresó un sucesor suyo; volveremos humilde y brevemente allí como signo de oración, penitencia y renovación»^[3].

Antes de emprender un viaje tan delicado, por sus implicaciones tanto de carácter político como religioso, el Papa había explicado su significado en varias ocasiones. Hablando al Colegio Cardenalicio y al Cuerpo Diplomático, había subrayado que no se trataba de «un expediente político», sino que sería el «viaje de la profesión de fe». «Será – dijo – un camino de oración y humildad, un acto puramente religioso, absolutamente ajeno a todo tipo de consideraciones políticas y temporales»^[4]. Éstas eran las intenciones auténticamente religiosas y espirituales de Pablo VI, orientadas en un dirección de cierta forma deseada por los Padres conciliares de un viaje apostólico a los lugares de Jesús. De hecho, el Papa decidió hacerlo sin invitación previa de las autoridades civiles o religiosas de los dos países – Jordania e Israel – a los que iba a ir: quería ir allí simplemente como Obispo de Roma, y no como líder religioso o soberano para recibir algún tipo de homenaje. «A todos aquellos, de la estirpe que sean, que encontremos en nuestro camino, autoridades especialmente, personas, peregrinos y turistas, los saludaremos respetuosa y cordialmente, pero sin detener nuestros pasos apresurados, y sin distraernos del único propósito religioso de nuestro viaje»^[5].

El viaje fue corto y consistió en la visita de los lugares más significativos de la vida de Jesús, en particular Jerusalén, Nazaret y Belén. Según algunos analistas, Pablo VI, para preparar el viaje, envió a Oriente Medio a algunos de sus colaboradores – Mons. Pasquale Macchi y Mons. Jacques Martin – para acordar el programa de la visita con las autoridades civiles y religiosas. Según otros, en cambio, algunos funcionarios vaticanos realizaron una simple inspección, sin informar a los Estados interesados^[6]. Hay que recordar que en aquella época los Santos Lugares estaban bajo la soberanía de dos países hostiles entre sí: Jordania, que en aquel momento incorporaba la Ciudad Vieja de Jerusalén, y el Estado de Israel, limitado a la zona costera, el desierto del Néguev y Galilea. La geografía de esos territorios cambiaría radicalmente tres años después, en 1967, con la «Guerra de los Seis Días», cuando el ejército israelí derrotó al ejército árabe (compuesto por una coalición de Estados árabes), ocupando la mayor parte de esos territorios, incluida Jerusalén.

Como bien se ha señalado, el viaje de Pablo VI a Tierra Santa era impensable fuera del contexto del Concilio. Fue, en cierto modo, «hijo y fruto» del Concilio. Con este gesto de alto valor simbólico, el Papa quiso llamar la atención de los Padres sobre dos temas muy importantes, que habían sido muy debatidos en el Concilio: el del valor de fuente de la Palabra de Dios, de la que todo debe partir y sobre la que todo debe estar firmemente asentado; y el de la unidad de los cristianos, que en realidad todavía se concebía, al menos en palabras del Papa, según el esquema «unionista». Según Giuseppe Alberigo, el viaje fue concebido como «un brillante acto monárquico y de primado»^[7]: con este el Papa recuperaba la posesión de la escena pública, afirmando así inequívocamente la doctrina de la primacía. Esto, según el historiador, se demostró también por el hecho de que la preparación y realización del acto fue planificada por un órgano político, como la Secretaría de Estado, y no por una estructura conciliar, como la Secretaría para la Unidad de los Cristianos, dadas las inevitables consecuencias ecuménicas de la iniciativa. En realidad, tales consideraciones o estrategias de acción no estaban ciertamente en la mente del Papa, que no haría nada en contra del Concilio, cuyo buen funcionamiento esperaba.

Como era de esperar, el anuncio del viaje papal atrajo inmediatamente la atención no sólo de la opinión pública y los medios de comunicación, sino también de los círculos diplomáticos internacionales, en particular de los diplomáticos árabes, israelíes y estadounidenses. De ser un acontecimiento religioso, como pretendía el Papa, fue adquiriendo gradualmente un importante significado político. En primer lugar, antes de la partida, la Santa Sede había hecho saber a los gobiernos interesados que el Pontífice en materia política – en particular sobre la cuestión de las fronteras entre el Estado de Israel y sus vecinos – adoptaría una actitud de absoluta neutralidad. Tanto más cuanto que la posición de la Santa Sede sobre Jerusalén era conocida desde hacía tiempo: someter la ciudad santa a un estatuto especial garantizado internacionalmente. Una posición que ha sido reiterada recientemente por la diplomacia vaticana. En cualquier caso, el Papa no habría mencionado el aspecto político: en las «apresuradas» reuniones con los dirigentes políticos, sólo habría hablado de paz y de coexistencia pacífica entre pueblos de diferentes razas, credos y culturas.

El 8 de diciembre de 1963, el Consejo de Ministros israelí emitió un comunicado oficial en el que expresaba su plena satisfacción por el viaje papal; sin embargo, como señaló en aquellos días el embajador de Estados Unidos en Israel en una comunicación a su gobierno, los puntos de divergencia entre la Santa Sede e Israel eran considerables: el estatuto administrativo de Jerusalén, la aplicación de las normas del statu quo y la cuestión del supuesto silencio de Pío XII sobre los judíos durante la Segunda Guerra Mundial. Esta última cuestión había vuelto a animar acaloradas discusiones en la actualidad, tras las representaciones en París de la obra El Vicario, de Rolf Hochhuth. El rey Hussein de Jordania también expresó palabras de sincera gratitud por el viaje del Papa, que tuvo Ammán como primera escala. El soberano hachemí, que se considera el único «guardián» de los santos lugares musulmanes, pretendía instrumentalizar el viaje papal para reforzar su posición tanto frente a Israel como frente a los demás países árabes. De hecho, asumió la tarea y la responsabilidad de escoltar la procesión papal desde la capital jordana hasta Jerusalén, siguiéndola personalmente desde un pequeño helicóptero que él mismo pilotaba^[8].

Líbano y Siria pidieron discretamente a la Santa Sede que se les incluyera en el programa papal, para que pudiera aplicarse una especie de par condicio entre Estados. Líbano, en particular, hizo valer su condición de único país cristiano de Oriente Próximo, con una considerable presencia de católicos – sobre todo maronitas – vinculados a Roma desde hacía siglos; pero el viaje del Papa a Líbano, se decía en el Vaticano, probablemente habría agriado la frágil relación entre cristianos y musulmanes en esa zona, sobre todo si la comitiva papal hubiera llegado a Beirut a través del Estado de Israel^[9]. Siria, donde gobernaba el partido laico Ba’th, en busca de legitimidad política, también quería que el Papa visitara la ciudad de Damasco, muy querida por los cristianos por sus recuerdos del apóstol Pablo. La Santa Sede declinó esta invitación. El viaje del Papa debía preservar su carácter religioso y no crear problemas a los obispos orientales presentes en el Concilio, ni a las pequeñas y a veces frágiles comunidades cristianas que vivían en esos territorios.

De viaje religioso a viaje ecuménico

El viaje de Pablo VI cambió de nuevo cuando el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Atenágoras, tras el anuncio hecho por Pablo VI en el Concilio, comunicó al Papa su deseo de reunirse con él en Jerusalén. «Sería verdaderamente providencial – dijo – que, durante este piadoso viaje de Pablo VI, todos los jefes de las Iglesias de Oriente y Occidente pudieran reunirse en la santa ciudad de Sión»^[10] para pedir al Señor el don de la unidad. De este modo, el viaje papal recuperó plenamente su carácter espiritual-religioso; es más, se enriqueció inesperadamente con el elemento ecuménico, que tanto deseaban el Papa y el Concilio.

La propuesta del Patriarca Atenágoras fue recibida por Pablo VI y sus allegados con gran interés. Inmediatamente se envió un encargado a Estambul para tratar el asunto. Se comprobó que, a pesar de la buena voluntad del Patriarca, la situación era un poco más complicada. De hecho, la propuesta debía ser debatida y decidida por el Sínodo de las Iglesias Ortodoxas. Y de hecho así fue. Los Patriarcas de Alejandría y Antioquía se declararon favorables a la reunión; el Patriarca de Moscú, para compensar el desaire sufrido por el Fanar con motivo del envío de delegaciones ortodoxas al Concilio, no se opuso a la iniciativa. Las mayores dificultades vinieron de la Iglesia griega, que, aunque expresó una opinión favorable, se negó a enviar a sus representantes para acompañar a Atenágoras a Jerusalén.

Al difundirse la noticia del encuentro, aumentó el interés por el viaje papal. Naturalmente, esto modificó y amplió la agenda de las reuniones papales: en efecto, Pablo VI se reuniría en Jerusalén no sólo con los obispos latinos, sino con todos los patriarcas ortodoxos presentes en la ciudad, en particular los griegos ortodoxos y los patriarcas armenios.

Un viaje a los lugares de Jesús

El viaje papal recibió una cobertura mediática sin precedentes: más de 1.000 periodistas de todo el mundo siguieron al Pontífice en sus desplazamientos. Esto contribuyó a sensibilizar a la opinión pública mundial sobre los problemas de Oriente Medio, tanto desde el punto de vista religioso como político.

El 4 de enero de 1964, el Papa salió de Fiumicino a primera hora de la mañana, saludado por el Primer Ministro, Aldo Moro; aterrizó en Ammán y fue recibido por el Rey de Jordania. A continuación, escoltado por la policía de este país, llegó a Jerusalén hacia las cinco de la tarde y entró en la ciudad por la Puerta de Damasco, festivamente decorada. Pablo VI era esperado por una gran multitud, que rodeó inmediatamente el coche papal, impidiendo los saludos protocolarios rituales, que fueron aplazados. Para evitar incidentes, se cerró la puerta y poco después comenzó el recorrido por la Vía Dolorosa. Incluso ese «piadoso rito» no fue fácil: el Papa, al subir por las estrechas callejuelas que conducen al Santo Sepulcro, casi fue absorbido por la multitud; para evitar el aplastamiento, fue rodeado por un anillo de cinco soldados, que le cogieron de la mano y le protegieron de un terrible apretón. Pablo VI, que a veces desaparecía entre la multitud y luego reaparecía, estaba pálido y tenso por el cansancio y la emoción, pero siempre sonriendo y bendiciendo. A las 6 de la tarde entró en la basílica del Santo Sepulcro, donde celebró la misa, que más tarde recordó como el momento más conmovedor de aquel viaje^[11].

La oración que el Papa recitó ante el sepulcro fue muy emocionante: «He aquí, Señor Jesús, que hemos venido como los culpables al lugar y al cuerpo del crimen; hemos venido como los que te han seguido, pero también te han traicionado, fieles, infieles, tantas veces lo hemos sido; hemos venido a reconocer la misteriosa relación entre nuestros pecados y Tu pasión: Nuestra obra y Tu obra; hemos venido a golpearnos el pecho, a pedirte perdón, a invocar Tu misericordia; hemos venido porque sabemos que Tú puedes, que Tú nos perdonarás, porque Tú has expiado por nosotros: Tú eres nuestra redención, Tú eres nuestra esperanza»^[12].

El 5 de enero fue el «día israelí» de Pablo VI. Poco antes de las 10 de la mañana, el cortejo papal cruzó la frontera con el Estado israelí (que la Santa Sede aún no reconocía oficialmente). En Meghiddo, el Papa fue recibido y saludado por el Presidente del Estado, Zalman Shazar, con estas palabras: «Con el más profundo respeto y plenamente consciente de la importancia histórica de este acontecimiento, sin precedentes en los anales de la humanidad, estoy aquí para desear al Sumo Pontífice […] una bienvenida en nombre del Gobierno de Israel, y mi bienvenida personal»^[13]. Ni el Primer Ministro israelí ni el Gran Rabino de Israel estuvieron presentes en la reunión, pero habían enviado declaraciones públicas esa misma mañana elogiando el viaje papal. La respuesta del Pontífice fue muy conmovedora, aunque en ningún momento se refirió al Estado de Israel: «Desde esta tierra, única en el mundo por la grandeza de los acontecimientos de los que ha sido testigo, se eleva a Dios nuestra humilde súplica por todos los hombres, creyentes y no creyentes; e incluimos de buen grado a los hijos del “pueblo de la alianza”, cuyo papel en la historia religiosa de la humanidad no podemos olvidar»^[14]. A continuación, el Papa imploró el «bien de la reconciliación» y la paz entre «todos los hombres y todos los países» y concluyó su saludo con la palabra hebrea shalom («paz»).

Por la mañana, el Pontífice llegó a Nazaret. En aquella época había una numerosa comunidad católica, que le dio una extraordinaria bienvenida. La procesión papal atravesó la calle principal – que aún hoy está dedicada a Pablo VI –, adornada con arcos triunfales de flores, con banderas y con coloridas alfombras orientales. Fue una celebración de la gente y de la fe. El Papa celebró la misa en la cripta situada bajo la basílica, aún en construcción.

Al día siguiente visitó otros lugares de Galilea vinculados a la memoria de Cristo y de la Virgen María. Antes de reunirse con la Delegación Apostólica – que se encontraba en la parte jordana de Jerusalén – fue saludado de nuevo por el Presidente Shazar. En aquella ocasión, Pablo VI, respondiendo a las palabras del Presidente, se refirió a Pío XII, denunciando las sospechas y acusaciones contra la memoria de este gran Pontífice. «Quienes, como nosotros – dijo –, han conocido más de cerca a esta alma inocente, saben hasta dónde podía llegar su sensibilidad, su compasión por el sufrimiento humano, su valor y la bondad de su corazón. También lo sabían quienes, una vez terminada la guerra, corrían con lágrimas en los ojos a darle las gracias por haberles salvado la vida»^[15]. Estas palabras – que el Papa añadió a su discurso ya preparado – fueron recibidas con mucha frialdad por la delegación judía. Según algunos analistas, mostraban la valentía de Pablo VI al defender la verdad histórica y la memoria de su predecesor; según otros, eran política y diplomáticamente inoportunas.

De regreso por la tarde a la Delegación Apostólica, Pablo VI recibió la esperada visita del Patriarca Ecuménico Atenágoras. Fue el primer encuentro y el primer abrazo entre el Patriarca de Constantinopla y el Papa de Roma, después de casi diez siglos de división entre las dos Iglesias. Tras los gestos de mutua fraternidad y amistad, Atenágoras, dirigiéndose a Pablo VI, dijo: «Deseamos sinceramente que las buenas intenciones suscitadas en los últimos tiempos, por ambas partes, y que encuentran confirmación en este bendito encuentro de personas y almas, puedan conducir a una comunión mutua y a una mayor sumisión a la voluntad de Dios […]. El mundo cristiano vive en la noche oscura de la separación, los ojos de los cristianos están cansados de mirar las tinieblas. Que este encuentro sea la aurora luminosa y bendita»^[16].

Al día siguiente, el 6 de enero, último día del viaje-peregrinación, Pablo VI devolvió la visita a Atenágoras en su residencia de Jerusalén y, dirigiéndose a él con saludos, le dijo: «Los desacuerdos sobre doctrina, liturgia, disciplina, serán bien ponderados en el momento y lugar oportunos, y en ese espíritu que respeta fielmente el derecho a la verdad y evalúa los argumentos con recto juicio, con espíritu de fidelidad a la verdad, y de comprensión en la caridad. Pero lo que se puede y se debe hacer ahora es esto: que aumente la caridad fraterna, que se procure encontrar nuevos modos de obrar, esa caridad por la que, educados por la experiencia del pasado, se está dispuestos a perdonar, se mueve a discernir el bien y no el mal en los demás, y nada hay más querido para el corazón que seguir las huellas del Divino Maestro»^[17]. Por último, el Papa, escoltado por los caballeros de la legión árabe, visitó Belén, donde le esperaban numerosos fieles y los franciscanos de la Custodia. Celebró la misa en la cripta de la Natividad, después de colocar también una estatua del Niño en el Pesebre.

Ciertamente, el encuentro con el Patriarca Ecuménico enriqueció de sentido el viaje de Pablo VI a Tierra Santa. Uno de los frutos concretos de aquel acontecimiento fue también el envío – al inicio del tercer período conciliar, en el otoño de 1964 – de los observadores del Patriarcado Ecuménico, esperados desde el comienzo del Concilio.

El regreso de Pablo VI a Roma, la tarde del 6 de enero, fue triunfal: inesperadamente, fue acogido con gran entusiasmo por los romanos, que habían seguido por televisión los momentos más importantes de su viaje. Le acompañaron hasta el Vaticano. Al final tuvo que asomarse a la ventana de su estudio para bendecir a la multitud que se había congregado en la plaza.

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1. Cfr. G. Sale, «A cinquant’anni dal viaggio di Paolo VI in Terra Santa», en Civ. Catt. 2014 II 313-326. ↑

2. G. Caprile, Il Concilio Vaticano II. Secondo periodo, vol. III, Roma, La Civiltà Cattolica, 1966, 438. ↑

3. Ibid. ↑

4. Ibid., 603. ↑

5. Ibid., 602. ↑

6. Cfr. J. Martin, «Les voyages de Paul VI», en Paul VI et la modernité dans l’Église, Roma, École française de Rome, 1984, 317-332; A. Melloni, L’altra Roma. Politica e S. Sede durante il Concilio Vaticano II (1959 – 1965), Bolonia, il Mulino, 2000, 262. ↑

7. G. Alberigo (ed.), Storia del Concilio Vaticano II, vol. III, Lovaina – Bolonia, Peeters – il Mulino, 1996, 528. ↑

8. Cfr. U. Koltermann, «Paolo VI in Terra santa», en Il Regno-documenti 45 (2000/1) 67. ↑

9. Cfr. A. Melloni, L’altra Roma…, cit., 263. ↑

10. «Paolo VI pellegrino d’unione e di pace», en Civ. Catt. 1964 I 112. ↑

11. Durante la celebración, se cortó la electricidad y la basílica se sumió brevemente en la oscuridad, iluminada sólo por la tenue luz de unas velas. Acompañado por dos maestros de ceremonias, el Papa entró en la pequeña celda del sepulcro y depositó una rama de olivo de oro – que le habían regalado los romanos enfermos – sobre la losa de mármol que cubría la tumba; después se recogió en oración. ↑

12. L. Sapienza, Paolo VI in Terra Santa, Roma, VivereIn, 2014, 53 s. ↑

13. G. Caprile, «Pellegrinaggio del Papa in Terra Santa», en Civ. Catt. 1964 I 183. ↑

14. Ibid., 184. ↑

15. Ibid., 62. ↑

16. Ibid. ↑

17. Ibid., 60. ↑