El diálogo judío-católico a la sombra de la guerra de Gaza

El 30 de septiembre de 2023, el papa Francisco nombró cardenal al patriarca latino de Jerusalén Pierbattista Pizzaballa, y junto con él a otros 20 prelados de todo el mundo. Por primera vez en la historia del patriarcado latino de Jerusalén, fundado en 1847, un titular del cargo se unió al consistorio. En julio de 2023, en una entrevista con Andrea Tornielli, director editorial de la prensa vaticana, el cardenal electo había declarado que interpretaba la decisión de nombrarlo cardenal como «un signo de atención de la Iglesia de Roma hacia la Iglesia madre, la Iglesia de Jerusalén»^[1]. En su momento, la elección del franciscano italiano Pizzaballa a la cabeza de la diócesis de Jerusalén, primero como administrador apostólico en 2017 y luego como patriarca desde 2020, fue una sorpresa. Desde 1987, el patriarca de Jerusalén siempre había sido un árabe; en particular, desde 1987 hasta 2008, el cargo fue ocupado por Michel Sabbah, el primer palestino en ser nombrado para el cargo. Su compromiso en defensa de la justicia y la paz y su valiente crítica a las políticas israelíes a veces habían creado tensiones con las autoridades del Estado de Israel.

Pizzaballa habla hebreo y lleva mucho tiempo comprometido en el diálogo judeo-cristiano; además, ha desempeñado un papel activo en la Comisión para el diálogo con los judíos de la Santa Sede. Los israelíes vieron su nombramiento como un paso positivo^[2]. Hablando con la prensa el día de su nombramiento como cardenal, hizo referencia a la situación de la Franja de Gaza, lugar que conocía bien gracias a las recurrentes visitas a la parroquia católica de la Sagrada Familia, en la ciudad de Gaza. Afirmó: «Gaza es una prisión, una prisión al aire libre en la que están encerradas dos millones de personas con una perspectiva económica y social muy difícil»^[3]. Ese día no podía saber lo que le esperaba a su regreso de Roma, el 10 de octubre de 2023, tres días después de los terribles ataques en el sur de Israel y la consecuente guerra israelí contra Hamas.

Con las palabras pronunciadas el día después del inicio de la guerra, en el Angelus del domingo 8 de octubre de 2023, el papa Francisco adoptó un tono al que se mantendría también en los meses siguientes: «Sigo con aprensión y dolor cuanto está sucediendo en Israel, donde la violencia ha estallado aún más ferozmente, provocando centenares de muertos y heridos. Expreso mi cercanía a las familias de las víctimas, rezo por ellas y por cuantos están viviendo horas de terror y angustia. ¡Que los ataques y las armas se detengan, por favor! ¡Comprendan que el terrorismo y la guerra no conducen a ninguna solución, sino sólo a la muerte y al sufrimiento de muchos inocentes! La guerra es una derrota: ¡toda guerra es una derrota! ¡Recemos por la paz en Israel y Palestina!»^[4].

Los dos puntos más importantes que el papa Francisco repetiría en los meses venideros, como una oración pública renovada en cada ocasión, son: 1) la guerra es una derrota para todos; 2) la violencia, de la cual todas las partes son responsables, está provocando la muerte de civiles. De hecho, el Papa ha seguido preocupándose tanto por las víctimas israelíes, incluidos los rehenes tomados por los militantes de Hamas, como por las víctimas palestinas provocadas por los bombardeos israelíes y la invasión de la Franja de Gaza. Esta insistencia del Pontífice en ambos puntos provocó un contraste entre él y las autoridades israelíes, que se acentuó y se extendió a muchos judíos en todo el mundo.

En este artículo intentaremos documentar esta crisis y analizarla, poniendo en evidencia los malentendidos que se han agudizado y las disparidades de opiniones.

La guerra: una derrota para todos

El 11 de octubre de 2023, cuatro días después de los ataques de Hamas, durante la Audiencia general, el papa Francisco evocó el derecho israelí a la autodefensa. Dijo: «Defenderse es un derecho de quien es atacado, pero estoy muy preocupado por el asedio total en el que viven los palestinos en Gaza, donde también ha habido muchas víctimas inocentes»^[5]. El lenguaje correspondía al utilizado tradicionalmente respecto a la legítima defensa y sus condiciones. Como subrayó nuevamente monseñor Gabriele Caccia, observador permanente de la Santa Sede ante las Naciones Unidas, en el Consejo de Seguridad de la ONU el 24 de enero de 2024, «cualquier acción emprendida en legítima defensa debe estar guiada por los principios de distinción y proporcionalidad y respetar las normas internacionales del derecho humanitario»^[6].

Sin embargo, el papa Francisco reiteró que la guerra es una derrota para todos^[7]. Sobre este concepto, retomaba un tema que ya habían comenzado a formular sus predecesores. Aunque la enseñanza católica permite la legítima defensa con la fuerza militar bajo condiciones precisas y bien definidas^[8], ya Juan Pablo II había levantado su voz: «¡No a la guerra! La guerra nunca es una fatalidad; siempre es una derrota para la humanidad»^[9]. Francisco ha desarrollado una crítica más analítica de la teoría de la guerra justa. El 29 de enero de 2024, en una entrevista concedida a Domenico Agasso, explicó su oposición a definir «justa» cualquier guerra: «Es justo y legítimo defenderse, eso sí. Pero por favor, hablemos de legítima defensa, para evitar justificar las guerras, que siempre son un error»^[10]. Su constante estribillo – «La guerra es una derrota para todos» – ha suscitado la consternación no solo de las autoridades israelíes y personalidades judías de todo el mundo, sino también de los ucranianos, en el contexto de la guerra en curso con Rusia. El 22 de noviembre de 2023, mientras el número de muertos en Gaza aumentaba cada día, Francisco se reunió por separado con los familiares israelíes de los rehenes en Gaza y con los parientes palestinos de las personas asesinadas en esa ciudad, para luego pronunciar palabras que resonaron aún más fuertes: «Esto no es combatir, esto es terrorismo»^[11]. En su mensaje Urbi et Orbi para la Pascua de 2024, este estribillo fue repetido por él una vez más: «La guerra siempre es una insensatez, ¡la guerra siempre es una derrota!»^[12].

Las autoridades israelíes se declararon indignadas por lo que consideran un paralelismo indebido entre la violencia de Hamas y la del ejército israelí, implícito según ellos en el discurso del Papa. En el Angelus del 15 de octubre de 2023, Francisco exclamó: «Renuevo mi llamado para la liberación de los rehenes y pido con fuerza que los niños, los enfermos, los ancianos, las mujeres y todos los civiles no sean víctimas del conflicto. Que se respete el derecho humanitario, especialmente en Gaza, donde es urgente y necesario garantizar corredores humanitarios y socorrer a toda la población»^[13]. El cardenal Parolin explicó qué significa esto en términos de la posición de la Santa Sede: «La liberación de los rehenes israelíes y la protección de la vida de los inocentes en Gaza son el corazón del problema creado con el ataque de Hamas y la respuesta del ejército israelí. Están en el centro de las preocupaciones de todos nosotros»^[14]. El paralelismo sugerido por la Santa Sede claramente se refería al sufrimiento de los civiles de ambas partes.

El ministro de Relaciones Exteriores israelí, Eli Cohen, después de una llamada telefónica con el arzobispo Paul Gallagher, secretario para las relaciones con los Estados y las organizaciones internacionales de la Santa Sede, publicó un comunicado en el que declara que Israel rechaza cualquier paralelismo entre ellos y Hamas: «No hay espacio para comparaciones infundadas. Hamas, una organización terrorista peor que ISIS, se infiltró en Israel con la intención de herir a civiles inocentes, mientras que Israel es una democracia que busca proteger a sus ciudadanos de Hamas. Esperamos que la Santa Sede emita una condena inequívoca y clara de los actos terroristas asesinos perpetrados por los terroristas de Hamas que han causado graves daños a niños, mujeres y ancianos solo por ser judíos e israelíes»^[15].

Además, el ministro afirmó que es inconcebible expresar preocupación por los habitantes de Gaza «mientras Israel está enterrando a mil trescientos ciudadanos asesinados. Israel está librando una guerra que se le ha impuesto y continuará combatiendo a Hamas hasta que ya no represente una amenaza para los ciudadanos israelíes. Esto se hace en beneficio del mundo entero»^[16]. En una declaración a la prensa, el embajador israelí ante la Santa Sede, Raphael Schutz, reiteró esta posición después de los encuentros que el Papa tuvo, por separado, con israelíes y palestinos el 22 de noviembre de 2023: «Hay una simple distinción: una parte está matando y violando y no se preocupa por los de su propia parte. La otra está comprometida en una guerra de autodefensa»^[17].

Las reacciones de la comunidad judía en todo el mundo

Estas crecientes tensiones también afectaron a muchos judíos comprometidos en el diálogo con los católicos. En una carta dirigida a Francisco el 12 de noviembre de 2023 por más de 400 judíos involucrados en el diálogo de varias décadas con la Iglesia católica, los firmantes invitaron al Papa a entender lo que estaban atravesando los judíos. Escribieron, entre otras cosas: «Pedimos a la Iglesia que actúe como un faro de claridad moral y conceptual en medio de un océano de desinformación, distorsión y engaño; que distinga entre la crítica legítima a la política de Israel en el pasado y en el presente y la odiosa negación de Israel y de los judíos, y que reafirme el derecho de Israel a existir; que condene inequívocamente la masacre terrorista de Hamas destinada a matar al mayor número posible de civiles, y que distinga esta masacre de las víctimas civiles de la guerra de autodefensa de Israel, por trágicas y desgarradoras que sean». Algunos interlocutores judíos en el diálogo con los católicos pedían sin rodeos a la Iglesia que tomara una posición^[18].

Pocos días después de la publicación de la carta, el 20 de noviembre de 2023, Tornielli publicó un editorial en Vatican News: «¿Es posible condenar el inhumano ataque terrorista de Hamas contra los civiles israelíes y al mismo tiempo plantear dudas y preguntas sobre la respuesta armada del ejército de Tel Aviv por el alto número de víctimas civiles provocadas y por la tragedia humanitaria en Gaza? Hay conflictos en los que tomar partido es muy inapropiado, y el que está en curso en Oriente Medio es ciertamente uno de ellos, generado por una situación muy compleja, donde las responsabilidades de unos se suman a las de otros y no las justifican»^[19]. La Iglesia se colocaba del lado de aquellos que sufrían en ambos lados de la contienda política.

La crisis entre la Santa Sede e Israel sobre la situación en la Franja de Gaza se agravó cuando la violencia alcanzó a las dos principales iglesias cristianas de Gaza. Desde el inicio del conflicto, el papa Francisco ha estado en contacto telefónico casi diario con la parroquia católica de la ciudad^[20]. El 19 de octubre de 2023, los bombardeos israelíes provocaron el colapso de una estructura en la iglesia greco-ortodoxa de San Porfirio, causando la muerte de 18 personas, de las cuales 17 eran cristianas. El 13 de noviembre de 2023, Elham Farah, organista de la iglesia, fue alcanzada en la calle por disparos y murió desangrada en el pavimento. El 16 de diciembre de 2023, un francotirador israelí mató a dos mujeres, Nahida y Samar Anton, en el patio de la iglesia católica de la Sagrada Familia. Además, soldados israelíes destruyeron la Escuela del Santo Rosario y dañaron gravemente la casa de las Misioneras de la Caridad.

Las condenas de estos actos por parte de la Iglesia llevaron a respuestas de las autoridades israelíes. Después de que en el sitio del patriarcado latino apareciera el 16 de diciembre la condena por el asesinato de Nahida y Samar^[21], el embajador israelí ante la Santa Sede acusó al patriarcado latino de «calumnia de sangre», retomando el término con el que en la Edad Media se acusaba a los judíos de secuestrar a niños cristianos y usar su sangre para preparar los panes ácimos de Pascua^[22].

Cada vez más líderes religiosos judíos, muchos de los cuales sienten una fuerte solidaridad con Israel, añadían sus voces al coro de acusaciones. El rabino jefe de Milán, Alfonso Pedatzur Arbib, criticó el hecho de que el Papa se reuniera el mismo día con las familias israelíes de los rehenes y los palestinos, preguntando por qué los israelíes no tienen derecho a una «solidaridad exclusiva»^[23]. Añadió: «Lo que está ocurriendo en este momento es un regreso al desprecio y la demonización de los judíos. Hay encuestas sorprendentes que indican que la mayoría de los estudiantes italianos piensa que Israel puede ser comparado con los nazis. Está ocurriendo algo grave […]; todas las inhibiciones están siendo abandonadas. Esperaría una acción inequívoca por parte de la Iglesia, que aún no he visto»^[24]. En una videoconferencia, difundida el 19 de diciembre de 2023, el rabino jefe sudafricano Warren Goldstein pidió al Papa que se arrepintiera de haber comparado a Israel y Hamas, advirtiéndole que sería equiparado con el papa Pío XII, quien, según el mismo Goldstein, permaneció en silencio mientras los judíos eran asesinados por los nazis^[25]. El rabino jefe británico Ephraim Mirvis retomó el mismo tema: el papa Francisco debería expiar los pecados cometidos en su posición de pontífice^[26]. También el rabino jefe ashkenazí israelí David Lau se expresó en términos similares^[27]. Sin embargo, en un mundo tan diverso como el judío, también hubo rabinos ortodoxos y judíos religiosos que, aunque en minoría, mostraron más comprensión respecto a la posición del Papa y se expresaron de manera más matizada^[28].

En una conferencia pública celebrada en la Universidad Gregoriana el 17 de enero de 2024 con motivo de la 35ª Jornada del diálogo entre católicos y judíos, el rabino jefe de Roma, Riccardo Di Segni, lamentó la falta de solidaridad católica hacia el pueblo judío. En su intervención, afirmó que en los más altos niveles de la Iglesia se habría declarado «que todos somos terroristas. Se ha puesto al mismo nivel a los autores de una terrible masacre y a quienes tratan de eliminar esta amenaza y evitar que se repita». Así continuó, criticando la posición del Papa: «Quien hace el mal debe ser derrotado, como sucedió con los nazis en 1945. Y no se puede aceptar la idea de que la guerra sea de por sí una derrota para todos. Esto no autoriza cualquier cosa, pero no se puede poner al mismo nivel a quien sufre un abuso increíble y a quien trata de eliminar el origen y la repetición de este abuso. Ha habido una falta de sensibilidad»^[29].

Di Segni se detuvo finalmente en el diálogo entre católicos y judíos, diciendo que «se han dado muchos pasos atrás en el diálogo y es necesario retomar el hilo del discurso. Y no se diga: estamos contra el antisemitismo, porque cuando se hacen y se dicen ciertas cosas, es antijudaísmo. Una cosa es afirmar los principios y otra negarlos en la práctica diaria. Lamento haber tenido que abordar el tema de esta manera, pero quería lanzar un mensaje de reflexión para reconstruir un diálogo, para ver si y cómo es posible reparar el desgarro que se ha creado»^[30].

El corazón de la crisis

Las palabras apasionadas de Di Segni señalan el corazón de la crisis. Muchos judíos comprometidos en el diálogo con la Iglesia insisten en que su lealtad al Estado de Israel es una parte integral de su identidad judía. ¿Qué piensa la Iglesia en el contexto del diálogo con el pueblo judío que se ha desarrollado desde el Concilio Vaticano II? Esta pregunta ha sido repetidamente planteada por los judíos tras la publicación de la Declaración Nostra aetate del Vaticano II. En 2015, cuando se publicó el documento Por qué los dones y la llamada de Dios son irrevocables, que celebraba los cincuenta años del Concilio Vaticano II, el rabino David Rosen, entonces director internacional de Asuntos Interreligiosos del American Jewish Committee, invitado a comentar el documento en su presentación oficial en el Vaticano, planteó el tema: «Permítanme […] subrayar que para el pleno respeto de la autocomprensión judía es necesario valorar la centralidad que la Tierra de Israel ocupa en la vida religiosa, pasada y presente, del pueblo judío, y esto parece faltar»^[31]. Este sentimiento, común a muchos judíos, ya se había expresado en un documento del año 2000 titulado Dabru Emet («Decir la verdad»), firmado por cientos de judíos comprometidos en el diálogo, que presentaba ocho puntos sobre el diálogo con los cristianos, en el tercero de los cuales se afirmaba: «El evento más importante para los judíos desde el tiempo del Holocausto ha sido la restauración de un Estado judío en la Tierra Prometida. Como miembros de una religión fundada en la Biblia, los cristianos reconocen que Israel fue prometido – y dado – a los judíos como lugar físico del pacto entre ellos y Dios. Muchos cristianos aprueban el Estado de Israel por razones mucho más profundas que las políticas»^[32].

Sin embargo, hay que recordar que esa tierra es también el hogar de los palestinos. La migración judía masiva a Palestina comenzó en oleadas a finales del siglo XIX. La mayoría de los judíos que llegaron huían del antisemitismo europeo. En 1917, cuando los ingleses prometieron a los judíos una patria en Palestina, constituían el 10% de la población. Cuando en 1947 la ONU decidió dividir el territorio en dos Estados –uno para los judíos y otro para los árabes–, los judíos representaban menos del 35% de la población. Hoy en Israel/Palestina hay siete millones de judíos israelíes y siete millones de árabes palestinos.

La Santa Sede, en sintonía con la comunidad internacional, propende por una solución del conflicto basada en dos Estados: un Estado para los israelíes y un Estado para los palestinos. Esto ha sido repetido regularmente en los últimos meses por la Secretaría de Estado. El cardenal Parolin, en una entrevista en octubre pasado, afirmó: «Me parece que la mayor justicia posible en Tierra Santa es la solución de dos Estados, que permitiría a palestinos e israelíes vivir lado a lado, en paz y seguridad, atendiendo las aspiraciones de la mayoría de ellos. Esta solución, que está prevista por la comunidad internacional, últimamente ha parecido a algunos, tanto de un lado como del otro, ya no realizable. Para otros, nunca lo ha sido. La Santa Sede está convencida de lo contrario y continúa apoyándola»^[33]. La solución de los dos Estados facilitaría sin duda relaciones más fáciles entre Israel y la comunidad internacional, incluida la Santa Sede. Se trata de una cuestión política y diplomática que debe resolverse a través de los canales apropiados.

Sin embargo, el diálogo de la Iglesia con el pueblo judío no es ni político ni diplomático. Completamente comprometida en él, animada por el arrepentimiento por un pasado manchado de anti-judaísmo, así como dedicada a un profundo diálogo religioso-teológico-espiritual basado en las raíces comunes en las Escrituras de Israel y orientado a compartir preocupaciones y a trabajar juntos para reparar un mundo roto, la Iglesia ha dudado en formular una opinión religiosa sobre un Estado moderno. Desde hace décadas, está lidiando con la cuestión de la omnipresencia del Estado de Israel en el diálogo con los judíos. En 1985, la Comisión para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo afirmaba: «Los cristianos están invitados a comprender este vínculo religioso [judío con la tierra de Israel], que tiene sus raíces en la tradición bíblica, sin tener que adoptar una interpretación religiosa particular de dicha relación (cf. Declaración de la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos, 20 de noviembre de 1975). En lo que se refiere a la existencia del Estado de Israel y sus decisiones políticas, estas deben verse en una óptica que no es en sí misma religiosa, sino que se remite a los principios comunes del derecho internacional»^[34]. Esto se repitió en el documento del aniversario de Nostra aetate de 2015^[35]. Está claro, a la luz de la devastadora guerra en curso en Gaza, que la Iglesia adhiere firmemente a esta posición.

En busca de una «equicercanía»

El papa Francisco está introduciendo una nueva perspectiva en el diálogo con el pueblo judío. Por primera vez en siglos, el Pontífice procede de fuera de Europa, es decir, del Viejo Continente, al que se reprocha su trato a los judíos. Bergoglio, conocido por sus estrechas relaciones con la comunidad judía de su Argentina natal, ha continuado y profundizado el compromiso de la Iglesia en el diálogo con los judíos. Sin embargo, en el multiculturalismo de las Américas, el cardenal Bergoglio también ha mantenido estrechas relaciones con los musulmanes de Argentina. Como Papa, ha renovado el diálogo con los musulmanes y el Islam, y en este diálogo, la cuestión palestina es visceral. Además, Francisco también trae consigo una conciencia formada en el contexto latinoamericano de lucha contra la opresión y de solidaridad con los pobres. Mientras que el diálogo con los judíos solía ocupar un lugar destacado en el pensamiento eurocéntrico, el Papa Francisco ha comenzado a ampliar la perspectiva, no descentrando la importante relación con el pueblo judío, sino haciendo hincapié en otras preocupaciones, que también busca poner en diálogo con los judíos. Entre ellas, el diálogo con el Islam, la pobreza y la emigración, y la candente cuestión de la igualdad, la libertad y la justicia para el pueblo palestino.

Hoy en día, la Iglesia católica considera el diálogo con el pueblo judío como una cuestión esencial para su identidad. Judíos y católicos comparten gran parte de las Sagradas Escrituras; Jesús es totalmente incomprensible sin su arraigo en el mundo judío y la Iglesia trata hoy de honrar ese mundo judío. De hecho, es muy consciente de que muchos judíos vinculan su identidad judía al Estado de Israel porque ven en él una garantía para su bienestar en un mundo que a menudo ha sido horriblemente cruel con ellos. Algunos de ellos ven en el Estado una necesidad inherente a su judaísmo. En el diálogo, la Iglesia se compromete a escuchar atentamente y a aprender, pero también está íntimamente ligada a la tierra que los judíos llaman «la Tierra de Israel». En ella, venerada también por cristianos y musulmanes, hay un pueblo privado de sus derechos, el pueblo palestino.

El papa Francisco, después de todo, no es el primero en introducir a los palestinos en el diálogo con los judíos. Fue Pablo VI el primer Pontífice que reconoció explícitamente a los palestinos como pueblo, y no simplemente como un grupo de refugiados. En su mensaje de Navidad de 1975, declaró: «Y aunque somos conscientes de las tragedias no tan lejanas que han impulsado al pueblo judío a buscar un reducto seguro en su propio Estado soberano e independiente, de hecho, precisamente porque somos conscientes de ello, quisiéramos invitar a los hijos de este pueblo a reconocer los derechos y las legítimas aspiraciones de otro pueblo, que también ha sufrido durante mucho tiempo, el pueblo palestino»^[36]. La postura de la Iglesia se manifestó durante las visitas de los Pontífices a Tierra Santa en 2000 (Juan Pablo II), 2009 (Benedicto XVI) y 2014 (Francisco), cuando las relaciones tanto con israelíes como con palestinos se reflejaron en el itinerario de las visitas, que llevaron a los Pontífices tanto a Israel como a Palestina, y a santuarios judíos y musulmanes, además de cristianos.

En un editorial para Vatican News del 13 de enero de 2024, Tornielli afirmó que el papa Francisco nos invita a una «equicercanía» con todos los que sufren en Israel-Palestina: «Cercanía con los que sufren, con los que mueren, con los que se quedan sin nada. Esta cercanía con el sufrimiento de ambos bandos se interpreta a menudo como equidistancia. No somos neutrales en esta guerra. Estamos, con plena convicción, de un lado, el de las víctimas, el del sufrimiento. Estamos del lado de los 22.000 muertos bajo los escombros de Gaza, de los 10.000 niños asesinados. Estamos del lado de los inocentes bárbaramente asesinados en los kibutzim el 7 de octubre. Porque el sacrificio de cada vida es una herida insalvable»^[37]. Meses antes, el 24 de octubre de 2023, el cardenal Pizzaballa había dirigido una carta pastoral a los fieles de Jerusalén en la que mostraba esta misma actitud^[38].

A los judíos que le habían escrito a mediados de noviembre, el papa Francisco respondió dirigiendo una carta personal al teólogo israelí Karma Ben Johanan, que fue uno de los iniciadores del llamamiento al Pontífice el 12 de noviembre de 2023. En ella, fechada el 2 de febrero de 2024, el Papa escribió: «En tiempos de desolación, tenemos grandes dificultades para ver un horizonte futuro en el que la luz sustituya a la oscuridad, en el que la amistad sustituya al odio, en el que la cooperación sustituya a la guerra. Sin embargo, nosotros, como judíos y católicos, somos testigos de ese horizonte. Y debemos hacerlo, comenzando en primer lugar por Tierra Santa, donde juntos queremos trabajar por la paz y la justicia, haciendo todo lo posible para crear relaciones capaces de abrir nuevos horizontes de luz para todos, israelíes y palestinos por igual»^[39]. Reiterando su condena del antisemitismo y la de sus predecesores, así como su compromiso duradero y profundo de amistad con los judíos, el Papa también expresó de forma característica su calidez y preocupación. Sin embargo, la carta evitaba cuidadosamente cualquier expresión que pudiera interpretarse como un respaldo a la actual guerra israelí en Gaza. Por el contrario, señalaba «el horizonte» que comparten judíos y católicos, el que se abre al cultivar un diálogo íntimo de amistad tras siglos de distanciamiento y rechazo. ¿No podrían a su vez israelíes y palestinos esperar un horizonte similar^[40], el fin de las hostilidades y la construcción de un futuro compartido en una tierra llamada a ser santa, en Israel-Palestina?

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1. B. Capelli, «Pizzaballa: la porpora, un invito per la riconciliazione in Terra Santa», en Vatican News (www.vaticannews.va/it/vaticano/news/2023-07/concistoro-pizzaballa-cardinale-terrasanta-papa-francesco.html), 9 de julio de 2023. ↑

2. Cf. los comentarios del rabino David Rosen (www.jpost.com/christianworld/article-761901) y del embajador israelí en la Santa Sede, Raphael Schutz (www.catholicherald.co.uk/israels-vatican-ambassador-says-popes-comments-on-right-to-self-defense-filled-a-vaccum). ↑

3. . A. Allen, «New Jerusalem cardinal calls Gaza under Israeli control an “open prison”», en Crux (www.cruxnow.com/2023-consistory-and-synod-for-synodality/2023/09/new-jerusalem-cardinal-calls-gaza-under-israeli-control-an-open-prison), 30 de septiembre de 2023. ↑

4. Francisco, Angelus, 8 de octubre de 2023 (https://www.vatican.va/content/francesco/es/angelus/2023/documents/20231008-angelus.html). ↑

5. Id., Audiencia general, 11 de octubre de 2023. La posición de la Santa Sede según la visión del papa Francisco ha sido explicada con mayor detalle por el Secretario de Estado, el cardenal Pietro Parolin, en una entrevista del 13 de octubre de 2023, el mismo día en que este visitó la embajada israelí en el Vaticano: A. Tornielli – R. Cetera, «Parolin: l’attacco a Israele è stato disumano, la legittima difesa non colpisca i civili», en Vatican News (www.vaticannews.va/it/vaticano/news/2023-10/parolin-intervista-violenze-israele-palestina-gaza-attacco.html), 13 de octubre de 2023. ↑

6. J. Tulloch, «Holy See: “Unimaginable suffering” in Gaza must end», en Vatican News (www.vaticannews.va/it/città-del-vaticano/news/2024-01/holy-see-united-nations-palestine-israel-gaza-ceasefire.html), 25 de enero de 2024. ↑

7. Cf. los Angelus del 15 y 22 de octubre, del 12 de noviembre de 2023 y del 28 de enero de 2024, así como las Audiencias generales del 18 de octubre, 29 de noviembre, 6 de diciembre de 2023 y 24 de enero de 2024. ↑

8. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 2307-2309; 2312-2314. ↑

9. Juan Pablo II, s., Discorso al Corpo diplomatico, 13 de enero de 2003. ↑

10. D. Agasso, «Papa Francesco: “A Gaza vince solo la morte, non c’è pace senza i due Stati. Per le coppie gay mi attaccano ma non temo uno scisma”», en La Stampa (www.lastampa.it/vatican-insider/it/2024/01/29/news/papa_francesco_guerra_israele_palestina_gaza_coppie_gay_intervista-14028375/), 29 de enero de 2024. ↑

11. Francisco, Audiencia general, 22 de noviembre de 2023. El 30 de noviembre de ese año, el Washington Post reveló que, en una conversación con el Presidente israelí Isaac Herzog, el papa Francisco había afirmado que está «prohibido responder al terror con el terror» (www.washingtonpost.com/world/2023/11/30/pope-francis-israel-war-terrorism). ↑

12. El 14 de abril de 2024, el día después del ataque con misiles de Irán contra Israel, el Santo Padre suplicó una vez más en el Regina Coeli: «¡Basta con la guerra, basta con los ataques, basta con la violencia! ¡Sí al diálogo y sí a la paz!» Cf. https://www.vatican.va/content/francesco/es/angelus/2024/documents/20240414-regina-caeli.html ↑

13. Id., Angelus, 15 de octubre de 2023. ↑

14. A. Tornielli – R. Cetera, «Parolin: l’attacco a Israele è stato disumano, la legittima difesa non colpisca i civili», cit. ↑

15. Ministry of Foreign Affairs, «MFA expects Holy See to be more attentive to Israeli suffering», 15 de octubre de 2023 (www.gov.il/en/departments/news/mfa-expects-holy-see-to-be-more-attentive-to-israeli-suffering-15-oct-2023). ↑

16. Ibid. ↑

17. «Pope Francis says Israel-Palestine conflict has gone beyond war to “terrorism”», en Mem (www.middleeastmonitor.com/20231122-pope-francis-says-israel-palestine-conflict-has-gone-beyond-war-to-terrorism), 22 de noviembre de 2023. ↑

18. «An open letter to His Holiness, Pope Francis, and to the Faithful of the Catholic Church», en Jewish-Christian Relations (www.jcrelations.net/statements/statement/an-open-letter-to-his-honity-pope-francis.html), 1° de diciembre de 2023. ↑

19. A. Tornielli, «No alla guerra e vicinanza a tutte le vittime», en Vatican News (www.vaticannews.va/it/vaticano/news/2023-11/guerra-vittime-papi-santa-sede-editoriale-tornielli.html), 20 de noviembre de 2023. ↑

20. Cf. R. Cetera – M. Raviart, «Padre Romanelli: a Gaza tutti pregano perché il mondo lavori per la pace», en Vatican News (www.vaticannews.va/it/chiesa/news/2023-11/romanelli-faltas-testimonianza-gerusalemme-gaza-cetera.html), 7 de noviembre de 2023. ↑

21. Cf. Latin Patriarchate of Jerusalem, Gaza, 16 de diciembre de 2023 (www.lpj.org/en/gaza-16th-december-2023). ↑

22. Cf. E. A. Allen, «Israeli envoy says Latin Patriarchate guilty of “blood libel” for accusations on Gaza parish», en Crux (www.cruxnow.com/church-in-the-middle-east/2023/12/israeli-envoy-says-latin-patriarchate-guilty-of-blood-libel-for-accusations-on-gaza-parish), 22 de diciembre de 2023. ↑

23. El 8 de abril de 2024 el papa Francisco tuvo un nuevo encuentro privado con los familiares de los rehenes israelíes. ↑

24. A. Faiola – S. Pitrelli – L. Loveluck, «In undisclosed call, Pope Francis warned Israel against committing “terror”», en The Washington Post (www.washingtonpost.com/world/2023/11/30/pope-francis-israel-war-terrorism/), 30 de noviembre de 2023. ↑

25. Cf. Chief Rabbi Goldstein, «Repent for sins against Israel (Chief Rabbi tells Pope Francis)» (www.youtube.com/watch?v=FVijgOsjLxo). ↑

26. Cf. D. Efune, «Chief Rabbis Rebuke Pope Francis Over Gaza Comments, Call for Holy Father To “Atone for Sins”», en The New York Sun (www.nysun.com/article/chief-rabbis-rebuke-pope-francis-over-gaza-comments-call-for-holy-father-to-atone-for-sins), 28 de diciembre de 2023. ↑

27. Cf. «Chief rabbi urges pope to amend terrorism remarks», en jns (www.jns.org/chief-rabbi-urges-pope-to-amend-terrorism-remarks), 24 de diciembre de 2023. ↑

28. Cf., por ejemplo, con el rabino G. Alaluf, «Rabbi Alaluf: Pope Francis’ letter to the Jewish people has put an end to a “crisis”», en America (www.americamagazine.org/faith/2024/02/21/pope-francis-letter-jewish-people-247333), 21 de febrero de 2024; el rabino D. Meyer, «We Need More Words of Fraternity From the Church, Says European Rabbi», en National Catholic Register (www.ncregister.com/interview/we-need-more-words-of-fraternity-from-the-church-says-european-rabbi?amp), 1° de diciembre de 2023; el profesor T. Novick, «The Catholic Church, the Jewish People, and the Current Gaza War», en Church Life Journal (www.churchlifejournal.nd.edu/articles/the-church-the-jewish-people-and-the-war), 28 de noviembre de 2023. ↑

29. «Rabbi Riccardo Shmuel Di Segni: “O mortal, can these bones live?” (Ezekiel 37,3)», 1° de febrero de 2024 (www.prchiz.pl/2024-02-01-riccardo-shmuel-di-segni). ↑

30. Ibid. ↑

31. Citado en G. D’Costa, Catholic Doctrines on the Jewish People after Vatican II, Oxford, Oxford University Press, 2019, 65. Cf. R. Langer, «Theologies of the Land and State of Israel: The Role of the Secular in Jewish and Christian Understandings», en Studies in Christian-Jewish Relations, vol. 3, 2008, 1-17. ↑

32. National Jewish Scholars Project, Dabru Emet, 2000 (www.nostreradici.it/dabru_emet.htm). ↑

33. A. Tornielli – R. Cetera, «Parolin: l’attacco a Israele è stato disumano, la legittima difesa non colpisca i civili», cit. ↑

34. Cf. Comisión para las relaciones religiosas con el judaísmo, Sussidi per una corretta presentazione degli ebrei e dell’ebraismo nella predicazione e nella catechesi della Chiesa cattolica (1985), VI, 1, en www.christianunity.va/content/unitacristiani/it/commissione-per-i-rapporti-religiosi-con-l-ebraismo/commissione-per-i-rapporti-religiosi-con-l-ebraismo-crre/documenti-della-commissione/sussidi-per-una-corretta-presentazione-degli-ebrei-ed-ebraismo.html ↑

35. Cf. www.christianunity.va/content/unitacristiani/it/commissione-per-i-rapporti-religiosi-con-l-ebraismo/commissione-per-i-rapporti-religiosi-con-l-ebraismo-crre/documenti-della-commissione/_perche-i-doni-e-la-chiamata-di-dio-sono-irrevocabili–rm-11-29-.html ↑

36. Pablo VI, s., Discorso al Sacro Collegio e alla Prelatura romana, 22 de diciembre de 1975. ↑

37. A. Tornielli, «100 giorni, vicini a chi soffre», en Vatican News (www.vaticannews.va/it/vaticano/news/2024-01/gaza-israele-guerra-osservatore-romano-papa-francesco.html), 24 de enero de 2024. ↑

38. Cf. Latin Patriarchate of Jerusalem, Letter to The Entire Diocese, 24 de octubre de 2023 (www.lpj.org/en/latin-patriarch-of-jerusalem/documents/statement/letter-to-the-entire-diocese). ↑

39. Francisco, Lettera ai fratelli e alle sorelle ebrei in Israele, 2 de febrero de 2024. ↑

40. Esta esperanza común fue abordada el 27 de marzo de 2023, cuando el Papa recibió en audiencia privada al palestino Bassam Aramin y al israelí Rami Elhanan, ambos padres en duelo y activistas del Círculo de Padres, un grupo israelí-palestino de padres que perdieron a sus hijos en el conflicto palestino-israelí: cf. www.timesofisrael.com/pope-hosts-israeli-palestinian-fathers-who-both-lost-daughters-in-conflict ↑