Recibir la Buena Nueva de parte de los más pobres

¿Qué se puede recibir de personas que viven en un estado de extrema precariedad o incluso de miseria? ¿Se puede recibir de ellas la Buena Noticia del Evangelio? Es bastante frecuente escuchar la expresión «los pobres nos evangelizan». Pero, ¿qué significa exactamente esto y, sobre todo, cómo entender que se puede recibir la Buena Noticia de personas que, en general, no son consideradas muy confiables?

El Papa Francisco, en todo caso, lo ha afirmado claramente. Vale la pena citar en su totalidad este pasaje crucial de su exhortación apostólica Evangelii gaudium (EG): «Para la Iglesia la opción por los pobres es una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica. Dios les otorga “su primera misericordia”. Esta preferencia divina tiene consecuencias en la vida de fe de todos los cristianos, llamados a tener “los mismos sentimientos de Jesucristo” (Flp 2,5). Inspirada en ella, la Iglesia hizo una opción por los pobres entendida como una “forma especial de primacía en el ejercicio de la caridad cristiana, de la cual da testimonio toda la tradición de la Iglesia”. Esta opción —enseñaba Benedicto XVI— “está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza”. Por eso quiero una Iglesia pobre para los pobres. Ellos tienen mucho que enseñarnos. Además de participar del sensus fidei, en sus propios dolores conocen al Cristo sufriente. Es necesario que todos nos dejemos evangelizar por ellos. La nueva evangelización es una invitación a reconocer la fuerza salvífica de sus vidas y a ponerlos en el centro del camino de la Iglesia. Estamos llamados a descubrir a Cristo en ellos, a prestarles nuestra voz en sus causas, pero también a ser sus amigos, a escucharlos, a interpretarlos y a recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos» (EG 198).

De este texto surgen varias ideas: los más pobres tienen mucho que enseñarnos; con sus sufrimientos conocen al Cristo sufriente; es necesario que nos dejemos evangelizar por ellos; es conveniente reconocer la fuerza salvadora de sus existencias y situarlas en el centro del camino de la Iglesia. Se trata, entonces, de descubrir a Cristo en ellos y acoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos. ¡Este es, sin duda, un programa muy rico y ambicioso!

Sin embargo, tales afirmaciones no son en absoluto evidentes y pueden incluso parecer extrañas a muchos cristianos, aunque bien intencionados. ¿Puede realmente el encuentro auténtico con los más pobres ofrecernos todo esto? No faltan las objeciones o preguntas, y deben ser escuchadas. ¿No se idealiza quizá la pobreza al hablar de esta manera? ¿La pobreza no es, en primer lugar, destructiva? ¿No daña profundamente a las personas? ¿Y cómo podrían las personas profundamente heridas traernos el Evangelio? ¿Por qué la existencia de los pobres tendría una fuerza salvadora, cuando, muy a menudo, ellos mismos tienen dificultades para soportar su propia existencia? ¿No es esto una gran paradoja? ¿Cuál sería esa sabiduría de la que habla el papa Francisco? Si la pobreza hace vivir en un estado de emergencia, sin posibilidad de tomar distancia, entonces, ¿cómo puede haber sabiduría?

Es imposible intentar responder a estas preguntas sin antes describir la realidad de la pobreza extrema. No se trata de partir de una visión romántica de la miseria…

La miseria y sus efectos destructivos

La extrema pobreza es mucho más que un «revés de la fortuna». De hecho, sucede que las personas se ven brutalmente privadas de su seguridad debido a la guerra, la persecución, la enfermedad, un accidente, el exilio o la búsqueda de un lugar acogedor. Y estos traumas dejan consecuencias indelebles. Pero también es frecuente –¡afortunadamente!– que, una vez recuperado un contexto más favorable, estas personas se levanten rápidamente; en poco tiempo vuelven a ser autónomas y capaces de retomar una dirección para su vida. Es el caso, por ejemplo, de muchos refugiados o de personas afectadas por un duelo o el desempleo. Ahora bien, la situación es muy diferente para las personas nacidas en un entorno marcado por una gran precariedad y miseria, con su carga de violencia, maltrato e inseguridad. El padre Joseph Wresinski y el movimiento «ATD Cuarto Mundo»^[1] nos han sensibilizado sobre la especificidad de la pobreza extrema: una acumulación de precariedades en el tiempo^[2].

Para estas personas, estos entornos y estas familias, la existencia puede parecer una lucha constante por reconstruir lo que, por todas partes, amenaza con derrumbarse^[3]. Pero, aún más que una serie de problemas imposibles de afrontar, la pobreza extrema –o al menos el sufrimiento asociado a ella– se caracteriza también, y quizá sobre todo, por la humillación de ser juzgados como no suficientemente confiables para participar en las interacciones que configuran una sociedad. Como reacción, las personas marcadas por este tipo de malestar se sienten tentadas a cortar los lazos para distanciarse de aquello que les causa sufrimiento y de quienes no las «consideran». Entonces, no hacen más que hundirse cada vez más en la marginación provocada por la miseria.

Martine Fernet, comprometida con la Diaconie du Var, cuenta cómo, tras haber tenido que aceptar confiar a sus hijos al DDASS^[4], intentó recuperarlos, pero enfrentó un rechazo que intensificó su marginación: «Cada año luchaba por recuperar a mis hijos, pero cada año me decían: “No, señora Fernet, usted aún no es estable, ¡no puede!”, y así sucesivamente. Y es cierto que uno lo intenta una, dos veces, pero después de la tercera vez, uno se dice: “Bueno, si no eres estable, entonces no eres estable”. Y es así como uno comienza a ir a la deriva. Y ahí es donde empecé con el alcohol, la droga, la calle, la cárcel. Y es cierto, cuanto más te dicen “no”, más te hundes»^[5].

La instancia mencionada en este fragmento es un «te» impersonal, un ser sin rostro y sin nombre que emite un juicio. Aunque este no es definitivo –hay un «todavía» («aún no es estable»)–, lo que queda para Martine es una evaluación negativa: «Usted no es estable». Martine retoma esta afirmación, la hace suya, incluso la adopta como línea de conducta, avalando así los comentarios hechos sobre ella y yendo aún más allá, pues se trata de «derivar» y «hundirse», términos ilustrados con una serie de palabras inquietantes (alcohol, droga, calle, cárcel) que indican otros tantos peligros graves. Este fenómeno de aislamiento produce un efecto destructivo.

De hecho, el P. Wresinski pinta un cuadro crudo de la pobreza extrema: «Los subproletarios adivinan los sentimientos de los demás, pero no los comprenden. Las palabras escasean, el vocabulario es pobre; ¿cómo se pueden tener intercambios reales? Si no pueden hablarse realmente, es imposible construir un pensamiento común. A los 30 o 35 años, los hombres están a menudo agotados, casi viejos. La necesidad de ocuparse de lo inmediato, de cubrir las necesidades de comida, dinero o vivienda, monopoliza su inteligencia, toda su capacidad de pensar. […] En estas condiciones, nunca tranquilos, siempre incomprendidos, ¿cómo podría alguien interesarse en las preocupaciones e ideas de los demás? Las familias intuyen el verdadero sufrimiento del otro, se compadecen, se conmueven de verdad, pero esto solo puede durar un instante. En “ATD Cuarto Mundo”, las familias son capaces, como en ningún otro lugar, de sentir la pena que sufre el otro. Pero esto no conduce ni a una solidaridad ni a una ayuda mutua prolongada»^[6].

Una forma de idealizar la condición de las personas expuestas a una extrema precariedad consistiría en imaginar una especie de núcleo interior en el sujeto que permanecería intacto ante estos ataques. Como si las circunstancias externas no llegaran al corazón de la persona. Pues bien, la miseria produce efectos mucho más perniciosos que una simple privación de lo superfluo. También ataca lo necesario para vivir, agrede al ser en su corazón. Paraliza la palabra y los gestos, reduce la capacidad de tomar distancia de las situaciones. Enfurece^[7], hace perder incluso los puntos de referencia más elementales necesarios para vivir en sociedad. Necesitamos sentir en toda su fuerza patética esta pregunta planteada por un hombre de «ATD Cuarto Mundo»: «Si Dios es un Padre que nos ama, ¿por qué nos deja volvernos infelices y malos?»^[8]. En última instancia, lo que se ve afectado es la vida de la persona y su capacidad para ser sujeto.

Philippe, al relatar la deriva que vivió, describe la secuencia que estuvo a punto de acabar con él: «Nadie te llama más, y entonces te quedas/entras en el anonimato. Cuando te vuelves anónimo, entonces, nadie te conoce; entonces ya ni siquiera te conoces a ti mismo. Eso es…»^[9]. Los términos usados por Philippe señalan una pérdida, una disolución de sí mismo: corrige «te quedas en el anonimato» con «entras en el anonimato». Y refuerza este punto diciendo: «Te vuelves anónimo», subrayando así que efectivamente se trata de un proceso. En la frase siguiente, de forma muy clara, establece un vínculo entre la desaparición a los ojos de los demás y la destrucción de su propia identidad: «Nadie te conoce más» y: «Ya ni siquiera te conoces a ti mismo…». Sus últimas palabras se desvanecen rápidamente en los puntos suspensivos y en el silencio, símbolo de esa capacidad de hablar y ser uno mismo que se desvanece y se pierde. A partir de aquí, se entiende que las palabras de las personas indigentes, su saber y sus pensamientos no están completamente formados, escondidos en alguna parte, como si solo bastara extender un micrófono para recogerlos. Como afirma el P. Wresinski, «si no podemos realmente hablar juntos, es imposible construir un pensamiento común».

Para entender algo que proviene de la vida y de la experiencia de aquellos que «no cuentan», se debería tejer una trama de interlocución entre ellos y los demás que van a su encuentro no para enseñarles algo, sino, ante todo, para recorrer un camino junto a ellos, abrir un diálogo, una conversación que podría requerir años para desarrollarse realmente^[10]. Y esto puede requerir mucho tiempo y energía; es en lo que han trabajado durante décadas el movimiento «ATD Cuarto Mundo» y todas las iniciativas nacidas de la inspiración del P. Wresinski^[11].

Esta fase descriptiva se ha hecho necesaria para no conformarse con las palabras y para percibir mejor de quién se habla cuando se habla de los «más pobres», y comprender mejor qué representa esto como condición de vida y, por ende, también como experiencia.

Ahora podemos abordar el núcleo central de nuestro tema: ¿por qué el camino recorrido con estas personas puede ser un camino del Evangelio?

Encontrarse con personas en situaciones precarias: un camino hacia la Fuente

Comencemos con una experiencia completamente ordinaria, que sin duda todos hemos vivido: voy a visitar en el hospital a un amigo gravemente enfermo. A menudo, primero me siento ansioso, me pregunto qué le diré, trato de encontrar las palabras correctas para dirigirme a él. Y luego, cuando estoy en su presencia, las cosas son casi siempre mucho más fáciles de lo que imaginaba: las palabras surgen, simplemente, de lo que se nos da en ese momento. Y no es raro que, gracias a las palabras intercambiadas o a los gestos realizados, se digan cosas bastante profundas de manera tranquila. A veces incluso se tiene la impresión de ser llevados hacia lo profundo: se vive una experiencia de paz, un respiro de aire puro, y también la sensación de haber tocado algo profundo y sólido, como una roca sobre la cual construir nuestra vida. Una experiencia de consuelo, por lo tanto, sorprendente e inesperada.

¿Qué nos ha sucedido? Quien vive en condiciones muy precarias tiene una experiencia de vida muy diferente a la que tenemos nosotros, que experimentamos el mundo como un lugar seguro, bien definido y, según creemos, controlable. Ahora bien, comunicarse supone la posibilidad de entenderse en un cierto uso del lenguaje, en un contexto de referencia con el que ambos estamos de acuerdo. Será difícil acordar un contexto con alguien con quien compartimos pocas experiencias. Entonces tendremos que inventar otra cosa, es decir, el lenguaje que compartiremos deberá surgir de la experiencia común que estamos viviendo al conocernos. Por eso, un intercambio de este tipo se parece a menudo a una especie de navegación costera: nos movemos de un punto a otro, avanzando poco a poco, sin un plan predefinido ni una dirección precisa hacia la cual ir.

En el encuentro con los más pobres, experimentamos la pérdida de muchas de nuestras claves habituales de comunicación. Este encuentro no es nunca muy cómodo, y por eso estamos obligados a duplicar nuestra atención hacia el otro. Es un ejercicio de presencia, en el sentido de hacernos lo más presentes posible para el otro y vivir la relación en el presente. Exploramos juntos lo que parece prometedor para el encuentro y probamos esos caminos, siguiéndolos con más o menos fortuna. Y lo que es cierto para un amigo gravemente enfermo también lo es en el caso de una relación con una persona afectada por una situación de precariedad social. También en este caso sentimos que venimos de mundos muy distintos, y que estamos obligados, para que haya un verdadero encuentro, a partir de lo que se nos ofrece y, por ello, a dejar de lado todas las técnicas relacionales que solemos poner en práctica (sin siquiera ser conscientes de ello) en nuestra vida social cotidiana.

En el encuentro con una persona en grave dificultad (donde se escuchan las preguntas últimas, especialmente aquellas sobre la vida o la muerte), mis preocupaciones se relativizan, ya que percibo que no ocupan un lugar crucial (no plantean cuestiones tan radicales). Pero hay algo más: la persona que enfrenta la vida y la muerte trae a primer plano esta lucha que yo tiendo a pasar por alto; da testimonio de que encuentra con qué sobrevivir en contextos que a mí me parecen inhabitables. Quizás es justamente esto lo que produce un efecto calmante: mis ansiedades de no estar viviendo se apaciguan, porque encuentro a alguien que, en un contexto mil veces peor que el mío, encuentra con qué vivir y mantiene acceso a la fuente. Es una sorpresa que me habla de renacer.

La alianza vuelve al primer plano

A largo plazo, las personas en situaciones muy precarias obligan a un tipo de relación que podría asemejarse a la alianza bíblica. Una historia que se desarrolla en estas frecuencias armónicas se reconoce por este vínculo fuerte, sostenido por un compromiso que no tiene otro «por qué» más que el «porque eres tú». La relación no se basa en un intercambio de beneficios: su razón de ser es la búsqueda de una respuesta por parte del otro, una respuesta que no es simplemente verbal, sino que inicia o confirma el nacimiento de un sujeto.

El camino emprendido con personas en situaciones muy precarias devuelve al primer plano nuestra capacidad de llamarnos a la vida. Lo mismo podría decirse de todas las relaciones muy asimétricas: adultos/niños; personas sanas/enfermas o personas de edad muy avanzada; detenidos/personas libres; desempleados/personas con éxito social; personas con discapacidad/personas en pleno uso de sus capacidades físicas: en cada caso, la asimetría puede jugar un papel ya sea en detrimento del otro, o, por el contrario, como un llamado. Así, las personas que vienen para ayudar a quienes son más débiles o frágiles se encuentran a su vez siendo ayudadas.

Cuando experimentamos este tipo de vínculo – y las personas en circunstancias muy precarias son excelentes guías en este camino, porque les resulta difícil sostener relaciones basadas en el intercambio de prestaciones –, somos llevados de nuevo a una relación de alianza. Y cuando tenemos la oportunidad de formar parte de historias de este tipo, sostenidas por esta lógica, descubrimos la capacidad que tenemos de dar consistencia a esta relación de alianza sobre la cual descansa toda la historia de la humanidad. Al responder de esta manera, nosotros mismos nos beneficiamos nuevamente.

Si las personas en estado de sufrimiento tienen esta capacidad de devolvernos a un tipo de relación que evoca la alianza bíblica (una relación «porque eres tú», que nos da origen), entonces debemos decir que nos hacen vivir una experiencia espiritual, la de llevarnos de regreso a la Fuente, a aquello que realmente da vida. Otros tipos de relaciones, como el contrato, no dan vida: ayudan a medir el aporte de cada uno – que es importante, e incluso esencial, para vivir en sociedad –, pero esto no nos llama a la existencia ni logra expresar el ser singular que somos, mientras que la relación «porque eres tú» apunta principalmente a esto y lo hace posible.

La experiencia de esta relación vivificante es una experiencia de vida verdadera, es también una experiencia de Dios, del «Dios que da vida a los muertos y llama a la existencia a las cosas que no existen» (Rm 4,17). Por lo tanto, se nos propone una experiencia espiritual de primer nivel: una experiencia teologal. Si se debiera definir a la Iglesia de una manera que corresponda a tal experiencia, podría arriesgarse la siguiente formulación: la Iglesia es precisamente aquello que hace sensible la alianza en el mundo. Desde el Concilio Vaticano II, la Iglesia es presentada como la realidad que «en Cristo [es el] sacramento, o sea signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano»^[12]. Ahora bien, la íntima unión de la humanidad con Dios es la alianza. Y es interesante notar que el texto asocia esta alianza con la «unidad de todo el género humano», es decir, con el trabajo constante a través del cual la humanidad se reconoce como una (unidad que debe rehacerse constantemente, porque es amenazada por las rivalidades, la violencia y el hecho de no reconocer como hermanos a algunos miembros de la humanidad, como nos sucede repetidamente).

Esto nos da una primera percepción de lo que el encuentro con personas en situaciones muy precarias ofrece a la Iglesia: nos permite experimentar al Dios que llama a la vida, que eleva y que salva; ayuda a la Iglesia a reconectarse con lo que es, con lo que constituye el corazón de su vocación. A partir de esto, podemos comprender la importancia de este encuentro de la Iglesia con todos aquellos que no cuentan.

El lugar central de las personas en dificultad en la misión de Cristo

Hablar y reflexionar sobre la Buena Noticia nos conduce naturalmente a los Evangelios. ¿Qué lugar ocupan en ellos las personas en dificultad? ¿Cómo participa su presencia en el anuncio del Evangelio? Según el evangelista Lucas, la misión de Cristo, expresada en el episodio de su predicación en Nazaret a partir de la lectura de Isaías (cf. Lc 4,14-21), es ante todo el anuncio de una Buena Noticia a los pobres. Esta escena inaugural del ministerio de Jesús en Lucas tiene un valor programático y solemne, y está centrada en estas palabras: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha consagrado por la unción. Él me envió a llevar la Buena Noticia a los pobres, a anunciar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a dar la libertad a los oprimidos, a proclamar el año de gracia del Señor»^[13]. El mensaje se desglosa como liberación para los prisioneros y los oprimidos (v. 18d y 18f), retorno de la vista para los ciegos (v. 18e), y proclamación de un año de gracia (v. 19; aquí se hace eco del año jubilar de Levítico 25, que incluye la remisión de las deudas, la liberación de los esclavos y el descanso de la tierra).

Poco después, en el Evangelio de Lucas, cuando Jesús responde a las preguntas de los enviados de Juan el Bautista sobre su identidad mesiánica, se retoman estos mismos elementos, con la adición de la mención de los cojos que caminan, los sordos que oyen y los muertos que resucitan (cf. Lc 7,18-23). Es sorprendente notar que casi todas estas características de la apertura de los tiempos mesiánicos se refieren al mismo tiempo al cuerpo y a la relación. Tenemos un espacio relacional reconstruido, que permite a cada uno participar nuevamente en el ámbito de los intercambios con todos los demás, dando así consistencia a una red de vínculos que no olvida a nadie y que, por lo tanto, constituye verdaderamente un pueblo. De nuevo, las personas, los bienes y las palabras circulan; nadie es excluido y cada uno siente el efecto en su propio cuerpo. Es la oportunidad para que todos experimenten que todo esto es un don: la ausencia de referencias al trabajo de la tierra lo subraya claramente.

Existe pueblo de Dios cuando el don que Dios da alcanza a cada uno y no encuentra obstáculos en su camino para que todos puedan beneficiarse de él: en primera línea están los pobres, aquellos que están desapareciendo de nuestro campo de visión. El pueblo así devuelto a su dignidad podrá recordar su historia y la forma en que su Señor lo redimió de la esclavitud y lo liberó de las manos de sus enemigos. Podrá reconocerse como pueblo elegido por Dios y salvado por Él de su propia miseria. Y no se avergonzará de ello; al contrario, esto será para él el signo del compromiso de Dios y de su presencia: « Cuando entres en la tierra que el Señor, tu Dios, te da en herencia, cuando tomes posesión de ella y te establezcas allí» (Dt 26,1), entonces recordarás tu historia, que en gran parte es vagabundeo, desgracia y esclavitud, pero también cercanía e intervención de Dios. Una relación justa con los pobres es inseparable de lo que da al pueblo su unidad, le recuerda su historia, su fragilidad y lo devuelve a una verdadera relación con Dios. Por eso, el conocimiento de Dios no puede separarse de la preocupación por los derechos de los pobres y de los desafortunados^[14].

Una Buena Noticia para los pobres, una renovación para todo el pueblo

Se entiende entonces que el anuncio de la Buena Noticia a los pobres es también un anuncio para todo el pueblo. Incluso se puede decir: es el anuncio de la Buena Noticia, la del Reino que Jesús inaugura. Entonces, obviamente «funciona», por así decirlo, solo si el pueblo entra en este movimiento en el que comprende que lo que sucede a las personas en dificultad modifica todas las relaciones dentro del pueblo, permite una reconciliación que a su vez manifiesta una renovación de la alianza.

Sin embargo, en el episodio de Lucas sobre la predicación de Jesús en Nazaret, ¡esto no funciona! Los oyentes reaccionan exigiendo para ellos mismos signos tangibles, milagros como los que Jesús ha hecho en otros lugares. Quieren verificar con hechos que su anuncio cumple las promesas. Se niegan a abandonar una actitud de sospecha y duda; y esta sospecha y duda tienen que ver, en realidad, con el don mismo (el don por excelencia que es el don de la vida): ¿puedes realmente pretender hacer accesible para nosotros este don de la vida? Entonces, ¡demuéstralo! ¡Pruébalo! Al hacer esto, no captan el elemento de conversión para ellos que el anuncio de Isaías contenía, es decir, que la restitución de la dignidad de los pobres obliga a toda la sociedad a reformarse y a acoger de manera diferente a aquellos que han quedado al margen. Para ellos, en efecto, es una invitación a acoger con confianza el don de la vida que Cristo hace actual.

Los otros evangelistas, aunque no son tan explícitos como Lucas, también insisten en la importancia que Jesús da al encuentro con las personas en dificultad. Tanto es así que se puede tener la impresión de que, en el trasfondo del compromiso apasionado del Nazareno por su pueblo, destaca ante todo la acogida de hombres y mujeres en dificultad, marcados ellos mismos o sus seres queridos por la enfermedad, atormentados por espíritus malignos, o condenados a permanecer en los márgenes; como si la relación que él establece con su pueblo debiera pasar primero por sus miembros que sufren^[15].

Por supuesto, no todos son pobres – Zaqueo, por ejemplo, pecador público, es sin duda un hombre rico –, ni necesariamente están en gran dificultad – como la suegra de Simón con fiebre, el hombre con la mano paralizada o la mujer encorvada, por ejemplo –, pero la mayoría de las veces Jesús se encuentra con personas que enfrentan la imposibilidad de vivir plenamente. Dicho esto, ¿quién quedaría en los Evangelios si elimináramos a esos hombres y mujeres que ya no pueden más? Juan el Bautista, los discípulos, la familia de Jesús, el joven rico, Nicodemo, fariseos, escribas y sacerdotes (aunque su perfil es poco delineado); en resumen, si quitamos a los pobres, los enfermos, los poseídos y aquellos que interceden por ellos, el Nuevo Testamento se despoblaría radicalmente.

Esto confirma el lugar central que estas personas ocupan en el anuncio del Evangelio. El enfrentamiento con el sufrimiento humano obliga a Jesús a revelarse como quien tiene poder sobre las fuerzas de la muerte. Los pobres, los poseídos provocan la manifestación del poder de Cristo. Pero hay que ir más allá: los encuentros con los pobres, la evocación de aquellos que corren el riesgo de no ser alcanzados, plantean la cuestión de la vida como don, la cuestión humana central: ¿la vida es verdaderamente un don, o debe ser merecida o conquistada? ¿Y quién la da? ¿Dios desde lo alto de los cielos, o alguien que es uno de nosotros, un hermano nuestro?

Conclusión

Con base en lo que hemos dicho, podría interpretarse que los pobres en los Evangelios tienen un valor meramente instrumental: Jesús los necesitaría para hacer explícita su misión. En este caso, ellos serían efectivamente instrumentalizados: no serían vistos como protagonistas con una consistencia propia, un peso real, una capacidad de expresar cosas cruciales, en resumen, una autoridad. Pero no es así, como muestran dos relatos evangélicos.

En el Evangelio de Lucas, durante una comida en casa de Simón el fariseo, una mujer irrumpe en la escena, lava los pies de Jesús con sus lágrimas y perfume, y los seca con su cabello (cf. Lc 7,36-50). Simón se indigna: si Jesús fuera verdaderamente un profeta, sabría que es una pecadora y no le permitiría actuar así. Entonces Jesús le señala a Simón las acciones que él no ha hecho, a diferencia de ella: lavar sus pies, besarlo, perfumarlo. En esta escena, y para Simón, Jesús convierte a esta pecadora en un ejemplo a seguir, es decir, la presenta como una persona capaz de ser autoridad para Simón y para muchos otros, y en definitiva, para todo lector del Evangelio. ¡Es una inversión espectacular! Y hay muchas otras así en el Evangelio.

¿Pero se podría llegar a decir que en ciertos momentos Jesús mismo recibe algo de estas personas en dificultad? En tal caso, podríamos decir que él les reconoce una autoridad en relación a sí mismo. En el episodio de la mujer cananea (cf. Mt 15,21-28), se ve cómo Jesús recibe el Evangelio de una mujer en dificultad. Ella es extranjera, pagana, y con sus gritos persigue al grupo de los discípulos, molestando a todos para que Jesús cure a su hija. Al principio, Jesús la rechaza, diciéndole que él ha venido solo para las ovejas perdidas de Israel y que no es justo tomar el pan de los hijos y echarlo a los perritos. La mujer le responde con valentía y, con razón, que los perritos comen las migajas que caen de la mesa, lo cual significa que hay suficiente pan para todos, incluidos los perritos. Ella acepta con gusto la elección de Israel, pero da a entender que esta bendición está destinada a extenderse a todos, como se le había anunciado a Abraham. Le recuerda que su lógica no es la del cálculo, sino la de la sobreabundancia. Jesús queda impactado por sus palabras, se deja conmover e instruir por la cananea. No oculta su admiración por esta mujer y por su fe.

Y hay muchos otros episodios en los que Jesús expresa una admiración similar: cada vez es en el encuentro con personas en dificultad (como la mujer con hemorragia o Bartimeo) o con sus parientes que interceden por ellas (como el centurión romano que intercede por su siervo). Es notable que, curiosamente, Jesús nunca muestra admiración por la fe de sus discípulos; de hecho, a menudo los reprende por su falta de fe y los encuentra «lentos para creer» (Lc 24,25) o «de poca fe» (Mt 8,26). Sin duda, los evangelistas, al transmitirnos estas palabras, envían el mensaje, para todos los lectores de estos Evangelios, de que las personas en dificultad son maestras en la fe. Los pobres nos evangelizan.

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1. Cf. www.atd-quartmonde.fr ↑

2. Cf. «“Grande pauvreté et précarité économique et sociale, Rapport au Conseil Economique et Social, 1987”», en Journal officiel, 28 de febrero de 1987. En este informe se destaca el efecto producido por la acumulación de precariedad en el tiempo: la sensación de no tener lugar en el mundo. Al respecto, véase la noción de «invisibilidad social» presentada por G. le Blanc, L’invisibilité sociale, París, PUF, 2009. ↑

3. En palabras de Colette y Michel Collard-Gambiez: «La vida del pobre se parece a una casa cuyos cimientos no se han consolidado y cuyas paredes, por tanto, se desmoronan constantemente. Por eso siempre intenta recomponerlos lo mejor que puede, con los medios de que dispone. En vano. Las reparaciones siguen siendo inestables, presagiando futuras catástrofes» (C.-M. Collard-Gambiez, Et si les pauvres nous humanisaient. .. , París, Fayard, 2004, 27 s). ↑

4. La Direction Départementale de la Santé et des Affaires Sociales (DDASS) era una administración francesa que se ocupaba de cuestiones relacionadas con la pobreza y los malos tratos. Desde 2010, las competencias en materia de acción social se han transferido a otras organizaciones locales, pero este nombre se mantiene en el lenguaje popular. ↑

5. Extracto del vídeo Paroles de vie, realizado por Secours Catholique du Var e RCF Méditerranée para la Diaconie du Var (2004). ↑

6. J. Wresinski, Les pauvres sont l’Église. Entretiens avec Gilles Anouil, París, Centurion, 1983, 81 s. ↑

7. Expresión usada por el padre Wresenski para describir la violencia asociada a la miseria. Cf. J. Wresinski, «La violence faite aux pauvres», en Id., Refuser la misère. Une pensée politique née de l’action, París, Cerf, 2007, 113-119. ↑

8. D. Paturle, Ces pauvres qui interrogent l’Eglise, París, éditions de l’Atelier, 2005, 117. ↑

9. Extracto del vídeo Parole de vie, cit. ↑

10. Como se puede escuchar en el relato de Bigna Paturle, en L. Blanchon, Voici les noces de l’Agneau. Quand l’incarnation passe par les pauvres, Namur, Lessius, 2017, 44-62. ↑

11. Cf. http://reseau-saint-laurent.org/. Le Réseau Saint Laurent agrupa en Francia más de 140 fraternidades de fe y oración con personas en estado de gran precariedad. ↑

12. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática Lumen Gentium, n. 1. ↑

13. En el v. 18c, el término griego ptōkhois, mendigos, indigentes escondidos de la vista de los demás, traduce el término hebreo anawim, encorvados, afligidos, humillados, de Is 61,1. Sobre el vocabulario de la pobreza en el Primer Testamento y el término anawim, cf. A. Gelin, Les pauvres que Dieu aime, París, Cerf, 1967; C. Wiéner, Le Dieu des pauvres, París, éditions de l’Atelier, 2000. ↑

14. Cf. Ger 22,16. Estos énfasis están bien desarrollados en F. Lienhard, De la pauvreté au service en Christ, París, Cerf, 2000. ↑

15. Cf. V. Bouyer, Les anonymes de l’Évangile. Rencontres de Jésus dans les évangiles synoptiques, París, Cerf, 2012. ↑