El juicio de la adúltera

Lo más probable es que el relato de la mujer adúltera del cuarto evangelio canónico^[1] no formara parte originalmente de las tradiciones de las comunidades joánicas. Aunque, de hecho, este relato está traducido de la Vulgata, es comentado por Ambrosio, Agustín y Jerónimo, y está contenido en un importante manuscrito de la tradición occidental (Codex Bezae Cantabrigiensis), no está incluido en los antiguos manuscritos del cuarto evangelio canónico, en la versión siríaca de la Peshitta y en la versión copta boháirica. Algunos Padres de la Iglesia (Orígenes, Cipriano, Crisóstomo) no hacen referencia a este pasaje. Además, el estilo del griego no es el que caracteriza al Evangelio según Juan. Una lectura contextual puede sugerir las razones por las que el relato de la adúltera ocupa su lugar actual en el cuarto evangelio canónico.

Las palabras del relato

La narración comienza con información sobre el tiempo y el espacio: es el amanecer, y Jesús va al templo. Todos acuden a él para escuchar la palabra de Dios. Mientras Jesús está enseñando, los escribas y fariseos le traen una mujer sorprendida en adulterio, y la ponen en medio. Se dirigen a Jesús como «maestro», y le dicen que el adulterio es «evidente»: la mujer fue sorprendida cometiéndolo. Los escribas y fariseos recuerdan entonces a Jesús las prescripciones de la Ley en casos como éste^[2], y le piden un juicio sobre el asunto. En realidad, le hacen esta pregunta a Jesús para ponerlo a prueba y acusarlo.

Entonces, Jesús se inclinó y «comenzó a escribir en el suelo con el dedo». La actitud de Jesús sorprende^[3]. ¿Quiere distraer la atención despectiva de los espectadores de la mujer y atraerla hacia sí? ¿Qué escribe Jesús? ¿Algo que los presentes pueden leer? Por ejemplo, ¿que la Ley de Moisés condena a las dos personas implicadas en el acto de adulterio, y no sólo a la mujer^[4]? En este relato no se hace referencia al hombre que estaba con la mujer. ¿Acaso está anotando los pecados de los presentes, como especifican algunos manuscritos que siguen uno de los significados del verbo katagraphō («hacer una lista») utilizado en el texto? Para San Ambrosio y San Agustín, Jesús está escribiendo el texto de Jer 17,13: «Tú, Señor, eres la esperanza de Israel: todos los que te abandonan quedarán confundidos, los que se apartan de ti serán escritos en el polvo, porque han abandonado el manantial de agua viva»^[5]. Johannes Beutler ve en el gesto de Jesús de escribir en el suelo un contraste con el Decálogo escrito en piedra: «La Ley de Moisés no puede ser utilizada como un rígido instrumento de muerte. Debe escribirse en la arena, debe aplicarse con flexibilidad, considerando la situación y la persona a la que se aplica»^[6].

En la redacción del cuarto evangelio canónico, este episodio es una ejemplificación del juicio de absolución de Jesús. Se puede suponer que para el evangelista, la escritura de Jesús – que no se menciona en los otros evangelios canónicos – indica el carácter de la interpretación de la Ley, del juicio y de la sentencia. El movimiento de Jesús, que se inclina, podría tener un significado «simbólico», además del literal que exige el hecho de que para escribir con el dedo en el suelo deba agacharse. ¿Quizás Jesús quiere ponerse a la altura de la mujer, en caso de que ella estuviera en medio en el suelo? Según el Cuarto Evangelio, Jesús fue enviado al mundo para revelar la voluntad del Padre y realizar el juicio, liberando de la esclavitud y la condena del pecado mediante la participación en su vida de amor y comunión mutua con el Padre. La participación en la vida – y la elevación – de Jesús, es decir, la comunión en su amor, se hace posible gracias a su «descenso» y participación en la condición (de condena) del hombre y la mujer después del pecado.

A continuación Jesús se levanta, e invita a los presentes que estén libres de pecado a tirar una piedra a la mujer^[7], es decir, a apedrearla según la interpretación de la Ley de los que la llevaron a él. En la Ley, los primeros en dar muerte al delincuente deben ser los testigos oculares^[8]. En el episodio de la adúltera, no es evidente que estos se incluyan entre los que llevan a la mujer a Jesús. Por lo tanto, además de que ni los presentes ni los testigos oculares están libres de pecado, todos se retiran, «uno tras otro, comenzando por los más ancianos». El juicio de Jesús se cumple según el corazón del Padre, de modo que la mujer se siente liberada de la acusación y experimenta plenamente la alegría del perdón.

Mientras tanto, Jesús se pone a escribir de nuevo en el suelo. La repetición de este gesto puede contener una referencia a la doble escritura de la Ley dada a Moisés^[9], y a las palabras del Prólogo: «La Ley fue dada por medio de Moisés, la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo». Jesús muestra la gracia de la Ley dada a Moisés, revelando el «seno» del Padre, es decir, su misericordia. La conclusión del relato destaca la transición de la mujer desde el juicio de la interpretación de la Ley, que condena, a la gracia y la verdad de la Ley revelada por Jesús, que libera de las consecuencias del pecado.

Cuando todos se han ido, empezando por los ancianos^[10], Jesús se queda solo y la mujer en medio. Levantándose (de nuevo), Jesús pregunta a la mujer: «¿Dónde están?». Nadie la ha condenado. Jesús tampoco la condena y la invita a ir y no pecar más. Jesús no añade – como en el caso de la curación en Jn 5,14 – que podría ocurrirle algo peor. La absolución es definitiva y total. La mujer no es condenada ni siquiera por los que la sorprendieron en el acto de adulterio. Su liberación es indudable; su alegría es completa y definitiva, como el juicio de absolución de Jesús.

El contexto litúrgico

El tiempo y el contexto litúrgico de este episodio destacan la novedad de los lugares de salvación. La historia está ambientada en la fiesta de los Tabernáculos, de las Tiendas o de las Carpas (en hebreo, Sukkòt), que celebra el cuidado misericordioso del Señor hacia su pueblo en la época del desierto, tras la salida de Egipto. La mención del Monte de los Olivos en Jn 8,1 nos recuerda que las profecías escatológicas se sitúan en este lugar, durante la fiesta de los Tabernáculos, y en este lugar también, en el Día del Perdón (en hebreo: Yom Kippùr), tuvo lugar el rito de la vaquilla roja. En el Evangelio según Juan, el juicio de Jesús se compara con la celebración del Yom Kippùr y el cumplimiento de las profecías establecidas en el Monte de los Olivos durante la Fiesta de los Tabernáculos.

Este juicio se ha presentado, unos versículos antes, en Juan 7,37-39, en el contexto de la misma fiesta de los Tabernáculos y de una procesión del agua (desde la piscina de Siloé hasta el templo), con el anuncio del don del Espíritu en la «glorificación» de Jesús, es decir, su pasión. En el cuarto Evangelio, especialmente en el relato de la pasión, Jesús es presentado como el Juez que dicta la sentencia de absolución, dando la vida mientras es juzgado y condenado a muerte. El episodio de la adúltera presenta el poder que tiene Jesús para juzgar y perdonar los pecados, y ejemplifica el don del Espíritu y el perdón, como ríos de agua viva que brotan y fluyen del «seno» de Jesús, y del creyente^[11].

Durante la Fiesta de los Tabernáculos, en el patio de las mujeres del templo de Jerusalén, algunos hombres piadosos bailaban mientras sostenían antorchas en sus manos y cantaban: «Bendito el que nunca ha pecado. Si alguien ha pecado, será perdonado»^[12]. A esta liturgia adicional se refiere Jesús inmediatamente después del episodio de la adúltera, cuando dice: «Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la Vida» (Jn 8,12). En su ubicación actual – entre las declaraciones de Jn 7,37-38 y Jn 8,12 – la historia de la adúltera ejemplifica el significado de las celebraciones de la Fiesta de los Tabernáculos.

El contexto litúrgico del pasaje de la adúltera, con su recuerdo del tiempo del desierto tras la salida de la esclavitud en Egipto, no excluye la referencia a Yom Kippùr, que en el calendario judío precede a Sucot por unos días. En ambas fiestas, el templo es el lugar institucional de la celebración de la manifestación de la gracia del Señor y de su presencia en la historia y en la vida de su pueblo: la presencia misericordiosa del Señor, que perdona con ternura, «como un padre a sus hijos»^[13]; que acompañó al pueblo durante el período del desierto: en la columna de nube^[14] y en el arca que con las tablas de la Ley era transportada en una tienda^[15]. El episodio de la adúltera actualiza y realiza el sentido de estas fiestas. Con el juicio de la adúltera y en la forma en que realiza el juicio, Jesús revela la gracia y la verdad de esta Ley y la gloria del Padre^[16]. La gloria revelada por Jesús, y ejemplificada en este episodio, es celebrada y cantada en muchos salmos, incluido el Salmo 96. Por su terminología y los temas tratados, este salmo pertenece al contexto hermenéutico e intertextual de la historia de la adúltera, de la que es, por tanto, un complemento de sentido y de mensaje teológico.

Contexto hermenéutico

El Salmo 96 es un himno y una alabanza a la gloria y la realeza del Señor sobre toda la tierra y todos los dioses^[17]. La alabanza, por un lado, está motivada por el recuerdo de la liberación del trauma del exilio y, por otro, se refiere al juicio que el Señor ejercerá – como obra de liberación – sobre todo el universo. El juicio será misericordioso, como lo fue la liberación de la esclavitud del exilio. El título del salmo en la LXX (la versión griega de la Biblia hebrea) se refiere a este acontecimiento, y puede indicar que el salmo es una profecía de un nuevo espacio litúrgico que coincide con el tiempo del juicio: «Cuando la Casa (el templo) fue reconstruida después del cautiverio. Le canto a David».

El salmo es un canto de alegría por el juicio del Señor, que es una acción de salvación y liberación, involucra a toda la tierra y se presenta como una nueva creación. El motivo de la buena noticia de la salvación y del anuncio del juicio es el fin del exilio en las naciones (goyyim) y en los pueblos (ammìm) entre los que Israel fue deportado y dispersado. Un acontecimiento histórico se convierte en motivo de celebración litúrgica y de anticipación – en la liturgia – del cumplimiento de la salvación en toda la tierra. La realeza del Señor se anuncia a todos, extendiéndose desde el templo a todo el universo. Toda la tierra está invitada a regocijarse cantando una nueva canción: los campos y todo lo que contienen y los árboles del bosque. El motivo de alegría es la venida del Señor, que llega para juzgar a toda la tierra y a todo el universo con justicia, y a los pueblos con fidelidad.

Algunos términos remiten al libro de Isaías, y se retoman y explican mediante una forma de paralelismo, en una progresión. 1) Toda la tierra está invitada a alabar al Señor: son las familias de los pueblos, incluidos los cielos, el mar, el campo y todo el universo. 2) El canto es una nueva alabanza, una bendición y un relato, luego una ofrenda y finalmente una explosión de alegría. 3) La salvación del Señor y su gloria, el esplendor, la majestad y el poder de su realeza consisten finalmente en el acto de juzgar a toda la tierra por su «fidelidad».

En el relato de Jn 7,53-8,11, el juicio de la mujer adúltera ejemplifica la fidelidad del Señor proclamada y cantada en el Salmo 96. La mujer en este sentido representa la tierra que experimenta la alegría del juicio. La «novedad» del canto, con el que el salmista invita a toda la Tierra a alabar al Señor, se debe al acontecimiento celebrado y actualizado en el episodio de la adúltera: el juicio como salvación y liberación, y como nueva creación. Este es el juicio de la adúltera, si se entiende como ejemplo de la proclamación del don del Espíritu, como ríos de agua viva que fluyen del seno de Jesús y del creyente^[18].

Contextualidad e intertextualidad

En el pasaje de la adúltera, no hay referencias explícitas al salmo^[19]. Sin embargo, hay similitudes entre la historia de la adúltera y las palabras y la teología del Salmo 96. En primer lugar, el tema del juicio, cantado y profetizado en el salmo y que Jesús, según el Evangelio de Juan, cumple. Luego, el lugar, es decir, el templo, en el que se desarrolla la historia del juicio de la adúltera y que en el Salmo 96 se menciona explícitamente en los vv. 6.8 y se especifica con el título añadido por la LXX. Además, se observa la coincidencia del espacio «litúrgico» con el tiempo de la salvación: en ambos casos, el tiempo del juicio determina nuevos espacios en los que se celebra la salvación.

Hans-Joachim Kraus ha sugerido que el contexto litúrgico del Salmo 96 es la fiesta de los Tabernáculos, el mismo contexto que la historia de la adúltera^[20]. En efecto, el salmo podría ser adecuado para la Fiesta de los Tabernáculos, que es también el contexto del juicio final en Zac 14. En este contexto, el Salmo 96 es una destacada referencia (intertextual) para la novedad del juicio de la adúltera^[21], que se convierte en testigo de la fidelidad del Señor a su amor.

La «novedad» del canto, que en el Salmo 96 corresponde a una novedad en el culto, en el libro de Isaías indica la obra creadora y renovadora del Señor, que hace que su pueblo, que en el exilio se asemejaba a un gusano, sea «como una trilladora afilada, nueva, con muchas puntas»; transforma las tinieblas en luz y los lugares ásperos en llanuras; después de la devastación hace brillar a Jerusalén; crea cielos nuevos y una tierra nueva, y una nueva Jerusalén^[22]. En el Nuevo Testamento, esta novedad se refiere a: la enseñanza de Jesús, el vino, el vestido, la alianza, el mandamiento, la masa, la vida, el Espíritu, el nombre, el cántico, la tierra y el cielo, Jerusalén, la revelación de la gloria en el «Tabernáculo de la humanidad»^[23], y el juicio (como lo ejemplifican los gestos y palabras de Jesús en el episodio de la adúltera).

En este episodio, el tiempo y el lugar de la fidelidad del juicio del Señor cantado en el Salmo 96 coinciden con la revelación de la gloria del Padre, representada por los gestos y las palabras de Jesús. La mujer adúltera perdonada ejemplifica el significado de la proclamación del don del Espíritu con la «glorificación» de Jesús. El perdón la convierte en testigo de la resurrección y en un «lugar» de salvación.

En el libro de Isaías – al que remite insistentemente la terminología del salmo – el juicio es una acción concreta de justicia a favor del desfavorecido, una intervención en el litigio, según la verdad y el derecho, y que trae la salvación^[24]. En la mujer adúltera se cumplen las profecías, incluidas las contenidas en el Salmo 96. Como Jerusalén, también ella es como el templo^[25], habitado por la presencia del Señor, testigo del juicio misericordioso y del don del Espíritu de Jesús y del nuevo canto del Salmo 96.

El espacio y el tiempo de la liturgia actualizados y realizados en el episodio de la adúltera se hacen actuales siempre y dondequiera que se ejerza el perdón, con el don del Espíritu de Jesús^[26]. Las palabras de Jesús en Jn 8,7: «el que no tenga pecado, que arroje la primera piedra», son una invitación a imitar la misericordia del Padre, según Lc 6,36-38: «Sean misericordiosos, como el Padre de ustedes es misericordioso. No juzguen y no serán juzgados; no condenen y no serán condenados; perdonen y serán perdonados. Den, y se les dará. Les volcarán sobre el regazo una buena medida, apretada, sacudida y desbordante. Porque la medida con que ustedes midan también se usará para ustedes».

Conclusión

La justicia del Señor, en el Salmo 96, queda explicada por su fidelidad, que es el verdadero motivo de alabanza y significa literalmente solidez y firmeza^[27]: la fidelidad de Dios a su palabra y a su amor. Los gestos de Jesús en el episodio de la adúltera ejemplifican esta fidelidad, mientras que la mención del Espíritu Santo con la imagen bíblica del río y del seno, en Jn 7,37-39, lo explican como amor, magnanimidad, benevolencia, bondad, etc.^[28], y como realización de la promesa de un nuevo corazón, un corazón de carne en lugar de un corazón de piedra^[29].

En el Salmo 96, el tiempo del juicio del Señor, rey de todo el universo, transforma toda la creación en un templo y un lugar santo. El cumplimiento de ese juicio, en el Evangelio de Juan, transforma a la mujer adúltera en testigo de la resurrección, del seno del que brotan ríos de agua viva y de la obra del Espíritu Santo^[30]. En el Evangelio de Juan, la mujer adúltera – en relación con Jesús – representa el lugar de la revelación de la gracia de la Ley^[31]. El relato pone de relieve una nueva teología del espacio, determinada por el cumplimiento del tiempo de la salvación^[32]. La adúltera, colocada en el centro por los escribas y fariseos para ser condenada, es trasladada por la palabra y la escritura de Jesús al centro de su señorío^[33].

Para Charles Kingsley Barrett, la historia de la adúltera se ha colocado en el lugar que ocupa actualmente en el Evangelio de San Juan para explicar lo dicho en Jn 7,24 («No juzguen según las apariencias») y Jn 8,15 («Ustedes juzgan según la carne. Yo no juzgo a nadie»)^[34]. Entre las razones llevaron a situar la historia de la adúltera en el lugar actual del cuarto Evangelio canónico están las referencias bíblicas, como el Salmo 96, y los aspectos litúrgicos de la fiesta de Sukkòt, relacionados con el juicio y el perdón de los pecados, evocados por la liturgia del agua con la promesa del don del Espíritu^[35]. Este, en el Evangelio según Juan, es el juicio realizado por Jesús^[36]. Otras razones por las que la historia de la adúltera se ha colocado en su ubicación actual pueden ser las referencias al perdón de los pecados en la liturgia de la luz^[37], la «fidelidad» del juicio del Señor cantado en el Salmo 96, y el cumplimiento de las promesas escatológicas evocadas por el gesto de la escritura de Jesús^[38].

El juicio de Jesús, en el Evangelio de Juan, es el perdón con el don del Espíritu Santo, anunciado por los profetas y celebrado en los salmos y las fiestas judías. El Salmo 96 puede considerarse, por tanto, una referencia bíblica intertextual relevante para la comprensión del mensaje teológico de Jn 7,53-8,11 y para la explicación de la razón por la que el pasaje se incluye en el lugar que ocupa en el Evangelio de Juan. El relato de la adúltera, por otra parte, completa el sentido de alabanza y profecía del salmo. Por un lado, la fidelidad del juicio del Señor se explica con la misericordia y el don del Espíritu – representado en Juan 7,37-39 como un seno del que brota agua viva – y, por otro, el significado de este seno y de la fidelidad del Señor se explica con las palabras y los gestos de Jesús, que se agacha dos veces, simbolizando su humillación y la revelación de la gloria del Padre, y escribe así definitivamente la sentencia de absolución del pecado^[39].

El episodio de la adúltera en el cuarto evangelio canónico muestra que la práctica de la misericordia es el «sacramento» decisivo del juicio final de Jesús, del cumplimiento de las celebraciones de Sukkòt y de las expectativas escatológicas relacionadas con esta fiesta. En el orden del cumplimiento del tiempo, sólo la práctica de la misericordia y del perdón tiene verdaderamente un significado decisivo para los lugares de (la celebración de) la salvación. Jesús da el Espíritu, es decir, su vida^[40]. Así cumple las Escrituras y el juicio, y acoge al creyente en su comunión de amor mutuo con el Padre. El perdón, que es el don del Espíritu, da vida^[41] y hace «ver» el reino de Dios, es decir, entrar en él^[42], en la comunión con el amor del Padre^[43].

El tiempo del juicio determina los lugares de salvación. Esta es la razón de la inserción y colocación real del pasaje de la adúltera en el Cuarto Evangelio: para ejemplificar el lugar donde se cumple – y se actualiza – el tiempo del juicio de la palabra de Dios. Es decir, la coincidencia del tiempo y el lugar (bíblico) de la misericordia, que – como un seno del que brotan ríos de agua viva – genera vida y hace revivir^[44].

En conclusión, en su contexto litúrgico y canónico, de los Evangelios y de los libros bíblicos, la historia de la adúltera y su ubicación actual pueden entenderse a la luz de textos -como el Salmo 96- en los que la creación participa en el juicio y el cumplimiento del tiempo de salvación. En el episodio de la adúltera, el tiempo de salvación celebrado en la liturgia se cumple en la vida de la mujer que experimenta el perdón de Jesús.

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1. Cfr Jn 7,53–8,11. ↑

2. Cfr Lv 20,10; Dt 22,22-24. ↑

3. Cfr Ex 31,18; Dt 9,10. ↑

4. Cfr Lv 20,10; Dt 22,22. ↑

5. Cfr Ambrogio, s., Epistula 25; Agostino d’Ippona, s., Contra Adversarium Legis et Prophetarum, I; Girolamo, s., Dialogus adversus Pelagianos, II. ↑

6. J. Beutler, Il vangelo di Giovanni, Roma, Gregorian & Biblical Press, 2016, 292. ↑

7. Cfr Dt 13,10; 17,7. ↑

8. Cfr Dt 17,1-7. ↑

9. Cfr Dt 9,1-2. ↑

10. El término «anciano» no designa principalmente la edad, sino un papel y una posición de honor. Cfr U. Becker, Jesus und die Ehebrecherin, Berlino, De Gruyter, 1963, 64. ↑

11. Cfr C. K. Barrett, The Gospel According to St John, Londres, SPCK, 1978², 326 s. ↑

12. Cfr L. Devillers, La saga de Siloé. Jésus et la fête des Tentes (Jean 7,1-10,21), París, Cerf, 2005, 40, nota 29. ↑

13. Sal 104,11-14. ↑

14. Cfr Ex 13,21. ↑

15. Cfr Ex 36–37. ↑

16. Cfr Jn 1,14-18. ↑

17. Cfr Sal 95,3; 97,9; 135,5. ↑

18. Cfr Jn 7,37-39. ↑

19. El Salmo 96 aparece en 1 Cr 16,23-33, en el contexto del servicio litúrgico de los levitas y los sacerdotes ante el arca de la alianza después de que fuera transportada a la ciudad de David. El Salmo 96 también tiene algunas similitudes con el Salmo 29 (cfr. especialmente los vv. 1-2). Mientras que el Sal 96 es la fuente de 1 Cr 16, el Sal 29 es la fuente de una cita del Sal 96. L. Sabourin, The Psalms: Their Origin and Meaning, Eugene, OR, Wipf & Stock Publishers, 2010, destaca que hay un progreso desde el Sal 29 al Sal 96 en mishpechòt ammìm («las familias de los pueblos», Sal 96,7) en lugar de benèy elìm («hijos de los dioses», Sal 29,1). ↑

20. Cfr H.-J. Kraus, Psalmen, Neukirchen, Verlag des Erziehungsvereins, 1961, 835. Los temas de Sukkòt incluyen el regalo de la Ley. El éxodo, con el tiempo del desierto, y el Sinaí, con el don de la Ley, están conectados en base a la interpretación de la mención temporal en Ex 19,1. ↑

21. Sobre intertextualidad, cfr R. B. Hays – S. Alkier – L. A. Huizenga (edd.), Reading the Bible Intertextually, Waco, TX, Baylor University Press, 2009. ↑

22. Cfr Is 41,14-15; Is 42,10-11; Is 62,2; 65,17-18; 66,22; 65,7-8. ↑

23. Cfr Mc 1,27; Mc 2,22; 14,25; Lc 5,36; Mc 14,24; 2 Cor 3,6; Jn 13,34; 1 Cor 5,7; Rm 6,4; Rm 7,6; Ap 2,17; Ap 5,9; 2 Pt 3,3; Is 65,17; 66,22; Ap 21,2; Jn 1,14. ↑

24. Cfr Is 1,17.23; 2,4; 5,3; 11,3.4; 16,5; 51,5. ↑

25. Cfr Ap 21,22-23. ↑

26. Cfr Jn 7,37-39; 19,31; 20,19-23. ↑

27. Cfr Lv 19,36; Dt 25,15; Is 11,4-5. Cfr 1 Sam 2,35; 25,28. ↑

28. Cfr Gal 5,22. ↑

29. Cfr Ez 36,26. ↑

30. Cfr Jn 16,16-17. ↑

31. Cfr Jn 1,14-18. ↑

32. Cfr J. H. Elliott, «Temple Versus Household in Luke-Acts: A Contrast in Social Institutions», in HTS Theological Studies 47 (1991) 88-90. ↑

33. Cfr Mc 11,12.19-20; Lc 21,37. ↑

34. Cfr C. K. Barrett, The Gospel According to St John, cit., 590. ↑

35. Cfr Jn 7,39; Ez 36,24-27. ↑

36. Cfr Jn 19,30. ↑

37. Cfr Jn 8,12; cfr Is 9,1; 60; t Sukka 4,1. ↑

38. El autor del relato de la adúltera podría ser San Lucas, o escribas de sus comunidades. ↑

39. Cfr Jn 1,29.36. ↑

40. Cfr Jn 7,37-39. En el Evangelio según Juan, Jesús da la vida como en un parto. Cfr Jn 19,30-37; Justino, s., Dialogo con Trifone 135,3. ↑

41. Cfr Jn 20,20-23. ↑

42. Cfr Jn 3,3.5. ↑

43. El Evangelio según Juan habla del Reino como una «morada» mutua (cf. Jn 17,22-23), refiriéndose a la terminología bíblica del «seno» del que brotan ríos de agua viva, entendido como lugar de gestación y misericordia. Este «lugar» en hebreo se expresa con un solo término: racham. ↑

44. Cfr P. Di Luccio, La parola di Dio e il tempo della salvezza. Il vangelo secondo Giovanni e il suo contesto, Cinisello Balsamo (Mi) – Roma, San Paolo – Gregorian & Biblical Press, 2021; Id., Fraternità resiliente. Attualizzazioni della teologia giovannea nel contesto del Mediterraneo, Trapani, Il Pozzo di Giacobbe, 2022. ↑