Liberación del mal

En la versión italiana del Padre Nuestro, la petición relativa a la tentación ha sido reformulada: en lugar de «Non indurci in tentazione» (literalmente, «No nos induzcas a la tentación»), ahora se dice «Non abbandonarci alla tentazione» («No nos abandones a la tentación»). Esta elección, motivada por preocupaciones pastorales (para que no se piense que Dios quiere «inducirnos» a pecar)^[1], anima a reflexionar sobre el sentido de las palabras de la oración que Jesús nos enseñó (para San Lucas, a petición de un discípulo; para San Mateo, en un largo sermón pronunciado en la montaña)^[2].

El que pide no ser abandonado a la tentación, ¿piensa en alguna prueba concreta? ¿A las tentaciones y pruebas de la vida? ¿O a un gran mal y a una gran tentación final?^[3] La petición de ser liberado del mal ¿es diferente de la petición relativa a la tentación, o es una especificación de esa petición? ¿Cuál es el mal del que pedimos ser librados? ¿Es siempre y para todos el mismo mal, o adopta formas diferentes, según los tiempos y las circunstancias, para las personas individuales y determinados grupos? ¿Por qué el Señor habría de abandonarnos o conducirnos a la prueba? Más bien, ¿no debería él, que es un Padre bueno, evitar la tentación, así como librarnos de todas las formas de mal, incluidas las pandemias y las guerras?

Tentación y liberación del mal

La versión corta del Padre Nuestro en el Evangelio de Lucas, a diferencia de la versión larga en el Evangelio de Mateo, concluye con la petición de no ser llevados a la tentación, o de no ser abandonados a la tentación. Una petición similar se repite en el episodio de Getsemaní, cuando Jesús invita a los discípulos – que no pueden permanecer despiertos con él – a rezar «para no caer en tentación»^[4]. Además, en Getsemaní, Jesús se dirige al Padre con la invocación de la versión corta del Padre Nuestro: en griego, Pater; en arameo, Abba, que puede traducirse como «papá»^[5]. Jesús pide al Padre que pase el cáliz del sufrimiento^[6], pero se encomienda a su voluntad^[7], como dice al final de la primera parte del Padre Nuestro en la versión de Mateo.

Jesús, en Getsemaní, rezó con las palabras del Padre Nuestro. La petición de liberación del mal – o del Maligno, como podría entenderse el genitivo ponerou del texto griego y como se traduce, por ejemplo, en la versión inglesa del Padre Nuestro – no se menciona explícitamente ni en la oración de Jesús en Getsemaní ni en la versión corta del Padre Nuestro. Para San Agustín, esta petición no es diferente de la petición relativa a la tentación. Precisamente por eso Lucas habría omitido la última frase del Padre Nuestro, es decir, para indicar que se trata de la misma petición^[8].

Si el mal especifica la tentación bíblica, que es la desconfianza en el amor de Dios^[9], la última petición de la versión larga del Padre Nuestro implica la liberación de este mal: de quien lo causa y de las formas concretas en que se presenta. El significado específico de la liberación del mal (y de la tentación) en el Padre Nuestro se entiende, en todo caso, en relación con las otras palabras de esa oración. La tentación, el mal y las demás palabras del Padre Nuestro se entienden mejor, por un lado, en su contexto bíblico y, por otro, en el de los Evangelios y los relatos de la Pasión^[10].

La liberación del mal en el Salmo 22

En los relatos de la pasión del Evangelio de Mateo y de Marcos se menciona explícitamente el Salmo 22, que contiene invocaciones para la liberación del mal que supone la «tentación». Tras la crucifixión y los insultos, que recuerdan – no tan implícitamente – las tentaciones (para salvarse a sí mismo)^[11], Jesús, según estos Evangelios, muere gritando en arameo las palabras de este salmo, que comienza precisamente con un grito^[12]: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? ¿Por qué estás lejos de mi clamor y mis gemidos? Te invoco de día, y no respondes, de noche, y no encuentro descanso» (Sal 22,2-3)^[13].

Jesús muere en la cruz gritando las palabras de todo este salmo, en el que la profesión de confianza es explícita hacia el final, pero se alterna con el lamento a lo largo de la oración. La respuesta invocada en el v. 3 se menciona explícitamente en el v. 22: «Pero tú, Señor, no te quedes lejos; tú que eres mi fuerza, ven pronto a socorrerme. Libra mi cuello de la espada y mi vida de las garras del perro. Sálvame de la boca del león, salva a este pobre de los toros salvajes. Yo anunciaré tu Nombre a mis hermanos, te alabaré en medio de la asamblea» (Sal 22,20-23)^[14].

La mención, en los Evangelios, de las primeras palabras de la oración – «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» – indica, en primer lugar, que Jesús rezó este salmo en la cruz y cumplió las Escrituras al hacerlo, y en segundo lugar, que la oración de Jesús fue una ocasión más de insultos y ultrajes, y de tentación por parte de los que presenciaron su muerte. Las palabras de los soldados – «veamos si Elías viene a salvarlo» – recuerdan, por un lado, las de quienes se dirigieron a Jesús en la cruz con expresiones similares a las del tentador y, por otro, el sentido de las tentaciones bíblicas^[15].

Jesús volvió a gritar, antes de liberar el espíritu y cumplir así las Escrituras^[16]. Es decir, murió rezando con las mismas palabras de este «grito». A la tentación de abandono, de estar lejos de la salvación, Jesús responde rezando. Al citar sólo unas palabras del versículo – «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» – los evangelistas quieren decir que Jesús reza todo el salmo, que expresa la confianza en que el Señor libera del mal y de la tentación de pensar que la salvación está lejos, a pesar de la experiencia del abandono y a pesar de la muerte. La tentación es lo contrario de la confianza en la presencia salvadora del Señor. Jesús, en cambio, comparte la esperanza del salmista, y cumple el sentido y la profecía de esa oración en la cruz. Con la oración de Jesús en la cruz, la salvación del Señor – que literalmente es el significado del nombre hebreo de Jesús – se hace presente en el lugar de la tentación – y del mal -, de la lejanía de la salvación, como revelación del amor que sana y regenera allí donde hay traición, negación y abandono.

El mal de la enemistad

Jesús hace suyas las palabras del salmista, que en el Salmo 22 invoca la salvación para ser liberado del mal que produce la enemistad, y de este mal hace depender la tentación del alejamiento de la salvación y de la presencia salvadora de Dios. Las palabras de Jesús en la cruz no expresan su desesperación, como podría pensarse al limitar su oración a las primeras palabras del salmo citado en los Evangelios. Después del grito, de hecho, junto con una expresión de confianza – «Dios mío, Dios mío…» -, el Salmo 22,4-6 contiene una confesión de fe explícita^[17]: «Tú eres el Santo, que reinas entre las alabanzas de Israel. En ti confiaron nuestros padres: confiaron, y tú los libraste (tefallethem); clamaron a ti y fueron salvados (nimlàtu), confiaron en ti y no quedaron defraudados» (Sal 22,4-6).

En el v. 5, la liberación se describe como una «fuga» (plt), y en el v. 6 con un término, mlt, que tiene el sentido de «librarse de una buena». Así se describe la liberación del mal, y así se experimenta la salvación: de forma milagrosa, donde parece lejana por el odio, que se presenta como un cerco de enemigos^[18]. El salmista describe con detalle la situación angustiosa que vive, el mal de la enemistad en forma de cerco^[19] y las razones por las que se ve tentado a alejarse de su salvación, y al mismo tiempo confiesa que está protegido por el Señor desde el seno de su madre y que siempre lo ha estado (vv. 10-11)^[20]. De este modo se confiesa la salvación que experimenta quien confía en la palabra de Dios y en su promesa, incluso en el abandono: «A ti fui entregado desde mi nacimiento, desde el seno de mi madre, tú eres mi Dios. No te quedes lejos, porque acecha el peligro y no hay nadie para socorrerme. Me rodea una manada de novillos, me acorralan toros de Basán» (Sal 22,11-13).

En el Salmo 22 hay una conexión entre la tentación de la desconfianza y un mal específico, provocado por la enemistad y experimentado como efecto de las asechanzas de los enemigos. El verdadero mal, en este salmo y en oraciones similares, es la angustia ante la tentación de la lejanía del Señor. El mal de la enemistad y la tentación de la lejanía y la salvación del Señor están vinculados.

Tras la repetida descripción del cerco (vv. 13.17), que provoca un agotamiento extremo (v. 16a), la mención de las ropas constituye un punto de inflexión profético: «Se reparten entre sí mi ropa y sortean mi túnica» (v. 19). En el momento de mayor humillación, el salmista experimenta la salvación. La división de las prendas expresaría la supresión de una existencia, y sin embargo esta misma acción se convierte en un «signo» de comunión. Es la experiencia de la salvación (cf. vv. 5-6): un descartado que se convierte en piedra angular, como en el Sal 118,22 y según la lógica bíblica del cambio de suerte^[21].

El Salmo 22 es, de hecho, una oración de la fiesta de Purim^[22], en la que se celebra el recuerdo de la inversión de la suerte (cf. Est 9,22), que conlleva y destaca – a pesar del cambio de la situación y por él mismo – una inesperada comunión y participación en una historia común.

En los relatos de la Pasión, la mención de este salmo resume toda la vida de Jesús, las humillaciones y la entrega de su vida, para ofrecer la participación en su comunión con la vida del Padre, donde está la experiencia del mal, la tentación del abandono y la lejanía de la salvación. Este es el sentido de las últimas peticiones del Padre Nuestro, a la luz de los relatos de la Pasión y de los textos bíblicos mencionados, explícitamente o por alusión, en ellos. Jesús asumió el mal, derrotándolo con el don de su vida y haciéndonos partícipes de su comunión con el Padre, que es fuente de vida y de amor. De esta manera dio vida en situaciones bloqueadas por la tentación de la desconfianza^[23]. Aunque no contiene menciones manifiestas de palabras y frases del Padre Nuestro, el Salmo 22 puede ser una explicación del mal del que pedimos ser liberados cuando recitamos esta oración, si las palabras de la oración de Jesús se entienden en el contexto del relato de su Pasión.

El Salmo 22, el Padre Nuestro y la Pasión de Jesús

El Salmo 22 se caracteriza por la combinación de diferentes géneros: lamento, confesión, alabanza. A la invocación – como un lamento, y al mismo tiempo una profesión de confianza – le siguen las palabras del «grito», que, literalmente, en el v. 2 es un rugido (shaagà)^[24]: «Estoy lejos de mi salvación: (estas) son las palabras de mi clamor». En hebreo, el clamor (qara, v. 3) puede ser una fuerte invocación, como en las traducciones arameas (Targumìm) de Gn 22,14. En este mismo texto, el verbo qara introduce una oración recitada por Abraham, que se refiere, por un lado, a su unidad con Isaac en obediencia al decreto del Señor y, por otro, a la angustia de los hijos de Israel y a la remisión de los pecados. Son temas comunes en el Padre Nuestro, como la prueba (hebreo: nissayòn) de Gn 22,1, que corresponde al significado bíblico de la tentación: «Tú eres el Señor Dios que ve, pero eres invisible. Todo es manifiesto y conocido ante ti, (incluido el hecho) de que no había división cuando me dijiste: Ofrece a Isaac ante mí. Me levanté de inmediato, muy temprano, y puse en práctica tu mandato y observé tu decreto. Ahora imploro misericordia ante ti, Señor Dios: cuando los hijos de Isaac, mi hijo, entren en la hora de la opresión, te acordarás por ellos del vínculo de su padre Isaac, y perdonarás sus pecados y los librarás de toda angustia» (TJII mp Gen 22,14)^[25].

Las palabras de la oración de Abraham, con la invocación de la salvación y la referencia a la «prueba» (en la opresión y la angustia, que se corresponden con la tentación y el mal), insisten repetidamente en la unidad, tema del que se hace eco el texto del relato bíblico. A principios del siglo I d.C., Filón explicó que donde Gn 22,8 dice: «Siguieron juntos, ambos [es decir, Abraham e Isaac]», debe entenderse que siguieron con unidad de propósito^[26]. La unidad de los dos patriarcas en la obediencia al mandato del Señor es como una garantía (en el mal de la tentación) del perdón y la salvación (colectivos) de sus descendientes, cuando se encuentren en la hora de la opresión y la angustia.

Por otra parte, en el Padre Nuestro el perdón (recibido y dado) se pide con la liberación del mal, haciendo referencia a la oración – y al cumplimiento de la profecía – de Sal 22,19. Este texto es citado y explicado por Jn 19,24 – según la versión de LXX, que reproduce literalmente el texto hebreo del Salmo 22 – en el episodio de los soldados que se dividen las ropas de Jesús. Al mencionar la suerte y la unidad de la túnica de Jesús^[27], el evangelista se refiere explícitamente al significado del Sal 22, e implícitamente a la profecía de Caifás y a tradiciones como la del Targùm, en Gen 22^[28]. Jesús es el “Rey de los judíos», que, en el momento de su elevación en la cruz, asume la suerte (y el pecado) de todos^[29], incluidos los abandonados y los desesperados, y revela y hace participar a todos en su comunión de amor con el Padre, que es la manifestación del reino de Dios. Este reino – y su paz – no tiene nada que ver con la unidad y la unión de los reinos de este mundo. Por eso el Padre no envía un ejército para rescatar a Jesús en el momento de peligro y abandono^[30].

En el episodio que sigue al de la división de la ropa, las palabras de Jesús a su madre y al discípulo amado están relacionadas con el significado de la cita del Salmo 22. En ambos episodios, según el Cuarto Evangelio, hay una participación en la vida de Jesús: una inversión y una participación en su destino, y una comunión con su vida. Los soldados reciben a través de la suerte la ropa de Jesús, el discípulo recibe a su madre, y la madre recibe al discípulo amado^[31]. Todo discípulo es «amado» y se vuelve como Jesús (a través de compartir y el cambio de suerte): se convierte, se cura y se transforma por el amor de Jesús, comparte su «unidad», también a través de la familiaridad con su madre^[32]. Así, en los relatos evangélicos de la Pasión, Jesús libera del mal y del Maligno, que en griego es el calumniador y divisor (ho diabolos) y en hebreo el acusador (Satàn). El mal de la enemistad (y la tentación de la desconfianza) es superado por el amor que Jesús manifestó con el don de su vida, y por la consiguiente experiencia de la presencia de la salvación en el lugar del abandono.

El don de la vida de Jesús revela el amor del Padre que perdona, sana y regenera. La unidad que brota de este amor no es una unión de alineamientos políticos, ni mucho menos militares, ni siquiera un simple acercamiento y posible acuerdo sobre ciertas ideas religiosas, filosóficas, sociales e incluso teológicas, sino una experiencia relacional, que Jesús en el Evangelio de Juan explica en términos de inhabitación: «Para que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que ellos también sean (uno) en nosotros…» (Juan 17,21).

Oración por la unidad

Jesús en Getsemaní acepta hacer la voluntad del Padre^[33] y asume el mal para liberar a los seres humanos de la tentación de un Dios distante que abandona a sus hijos. El Evangelio de Juan anticipa en la Última Cena la oración que en los sinópticos dice Jesús en Getsemaní. Es la misma oración – de confianza y de liberación del mal – expresada por el significado de la invocación «Padre», como se explica en Juan 17^[34]. En esta oración, Jesús, levantando los ojos al cielo, pide ser glorificado por el Padre para que él mismo lo glorifique. El término utilizado para esta acción que expresa la reciprocidad del amor del Padre y del Hijo no es aghiazō (santificar) – que aparece en los vv. 17.19 -, sino doksazō (glorificar)^[35], que corresponde al verbo hebreo kavàd, término que en la Biblia indica la presencia «consistente» del Señor. Así, el evangelista explica la llegada del Reino con la gloria del Padre en el amor mutuo revelado y compartido por la vida y el don de la vida del Hijo. En el Cuarto Evangelio, la glorificación es la manifestación – en y desde el origen de la creación – de la comunión de amor mutuo del Padre y del Hijo y la comunicación de ese amor en el don de la vida del Hijo. La glorificación del Padre – y la santificación de su nombre – tiene lugar en la hora de la elevación de Jesús^[36], con su muerte en la cruz.

Antes de la Pasión, Jesús reza para que, por su glorificación, los discípulos sean liberados del mal y tengan vida eterna (cf. Jn 17,2), es decir, para que conozcan en la práctica, por experiencia, el amor de Dios y la comunión entre el único Dios verdadero y aquel que ha enviado^[37]. Basándose en la crítica textual, en la estructura de Jn 17,20-23 y en la teología del Cuarto Evangelio, Clayton Croy ha mostrado cómo la variante larga de la oración por los futuros discípulos en Jn 17,21 («para que sean uno en nosotros») debe preferirse a la variante corta («para que estén en nosotros»). La variante larga concuerda con la teología de la unidad del Cuarto Evangelio, modelada según la unidad del Padre y del Hijo y hecha posible por esa unidad (como indica el uso de la preposición en)^[38]: «No ruego solamente por ellos, sino también por los que, gracias a su palabra, creerán en mí. Que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. Yo les he dado la gloria que tú me diste, para que sean uno, como nosotros somos uno – yo en ellos y tú en mí – para que sean perfectamente uno y el mundo conozca que tú me has enviado, y que yo los amé cómo tú me amaste» (Jn 17,20-23).

Jesús da a los discípulos la gloria que ha recibido del Padre, para que sean perfectos en la unidad, o más exactamente, «en ser uno». La unidad de la que habla Jesús varias veces en el Cuarto Evangelio es una comunión recíproca y una inhabitación mutua^[39]. Este es el Reino, y esta es la obra de liberación del mal (y de la tentación) realizada por Jesús.

Conclusión

En el Padre Nuestro, la petición relativa a la tentación hace referencia a la terminología bíblica^[40] y se completa con la petición de liberación del mal: «no nos dejes caer en la tentación, y líbranos de todo mal». La liberación del mal, como se explica en el relato de la Pasión, es la paz que Jesús otorgó con su vida: forma un pueblo nuevo, sin distinción de raza; se practica mediante el perdón y se celebra en la liturgia con Pentecostés, con el don del Espíritu, como cumplimiento de la Pascua de Jesús^[41]. Cuando decimos: «No nos dejes caer en la tentación», pedimos el don de la fe para ser liberados del mal y de todo lo que pueda separarnos del amor del Dios revelado y realizado a través de la glorificación de Jesús. La tentación del mal y la del Maligno son las fuerzas que se oponen a la unidad y a la paz del reino de Dios y de su amor.

La tentación de ser olvidado por Dios, de querer salvarse a sí mismo, y el mal que proviene de esta tentación, la produce y causa guerras y divisiones, están conectados. Hay enemistad y guerra donde no hay confianza en el cuidado amoroso del Padre y la aceptación de su palabra. En cambio, la confianza en el amor del Padre – que conlleva la práctica del perdón -, incluso allí donde la salvación parece lejana, aleja y vence el mal de la enemistad y la división.

La oración que Jesús enseñó a sus discípulos tiene una connotación comunitaria. Aunque podemos relacionar sus palabras con nuestras necesidades particulares, las peticiones del Padre Nuestro tienen originalmente un significado bíblico y se entienden mejor en conexión con las otras peticiones del Padre Nuestro, que resumen toda la vida y la enseñanza de Jesús, incluida su Pasión. La tentación de la falta de fe conlleva el mal de la división. Por otra parte, la fe en el cuidado y el amor que el Padre celestial tiene por todos sus hijos e hijas, revelado por el don de la vida de Jesús, aleja el mal de la división, el odio, la enemistad y las guerras.

El Padre Nuestro es una oración por la llegada del Reino y presupone la Pasión de Jesús, con la que, según los Evangelios, llega el Reino de Dios. En ambos casos – en el Padre Nuestro y en la Pasión – Jesús «explica» al Padre, revela la santificación de su nombre y del Reino que llega con la aceptación de su Palabra y con la liberación del mal y de la tentación de pensar en un Dios distante y desinteresado por el bien de sus hijos. El reino de Dios y la santificación del nombre del Padre se reciben con la práctica de la enseñanza de Jesús, que es «cotidiana» como el maná de Ex 16,4 y, como el maná, simboliza la palabra de Dios y la promesa de la palabra de Dios, es decir, el perdón recibido como un regalo^[42].

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1. Cfr. St 1,13. La reformulación en italiano de la frase relativa a la tentación, aparte de las razones pastorales, se debe quizás a la incomodidad por el significado de la palabra «indurre» procedente de la traducción del latín (ne nos inducas). En algunos idiomas – por ejemplo, en inglés y alemán- se sigue rezando para no ser conducidos a la tentación, según el sentido literal de la frase en griego (mē eisenenkēs ēmas eis peirasmon). Cfr. P. Bovati, «Non metterci alla prova». A proposito di una difficile richiesta del Padre Nostro”, en Civ. Catt. 2018 I 215-227 ↑

2. Cfr Lc 11,1-4 y Mt 6,9-13 con Mt 5,1-2. ↑

3. Cfr R. E. Brown, «The Pater Noster as an Eschatological Prayer», en Theological Studies 22 (1961) 175-208. ↑

4. Mt 26,36 par. ↑

5. Mc 14,36. ↑

6. Cfr Lc 22,41. ↑

7. Cfr Mt 26,39; Mc 14,36; Lc 22,42. ↑

8. Cfr Agustín de Hipona, s., Enchiridion ad Laurentium de fide, spe et charitate, 30, 116. ↑

9. Cfr Dt 8,1-5. ↑

10. En las oraciones hebreas que muestran similitudes con la oración de Jesús, los temas comunes al Padre Nuestro están conectados entre sí. Cfr. P. Di Luccio, Il Padre dei piccoli e la pace del suo Regno. Sette studios sul Padre Nostro con un vocico di termini ebraici ed aramaici, Nápoles, Editoriale Scientifica, 2021. ↑

11. Cfr Mt 27,39-44 con Mt 4,1-11. ↑

12. Cfr Mt 27,46; Mc 15,34. ↑

13. Traducción nuestra de: F.-L. Hossfeld – E. Zenger, Die Psalmen. Salmo 1-50, Würzburg, Echter Verlag, 1993, 146. En el v. 2 leen shaua (grito) en lugar de yeshua, y traducen: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado, estás lejos de mi grito, de la palabra de mi lamento?». ↑

14. En Sal 22,22c, la Biblia del École Biblique de Jerusalén, con la traducción de la LXX y la Vulgata, elige aniyyati en lugar de anitani. En lugar de «me respondiste», se traduce «mi pobre vida». ↑

15. Cfr Mt 27,49 par con Mt 4,1-11 par. ↑

16. Cfr Mt 27,50; Jn 19,30. ↑

17. Cfr Sal 118,1. ↑

18. «Pero yo soy un gusano, no un hombre; la gente me escarnece y el pueblo me desprecia; los que me ven, se burlan de mí, hacen una mueca y mueven la cabeza, diciendo: “Confió en el Señor, que él lo libre; que lo salve, si lo quiere tanto”» La humillación del salmista, así come la descrita en Sal 118,10-13, remite a Is 52,14. ↑

19. Cfr. Sal 118,11.12 y Sal 23,9 con Sab 2,18-20. En Sal 22,12 se repite la terminología de Sal 118,5 (metzar, cfr. Sal 120,1) y Sal 118,7 (ozer, cfr. Sal 121,1-2). En lugar de los toros y las bestias (las bestias poderosas) de Sal 22,13, en Sal 118,12 los enemigos son comparados con abejas. ↑

20. Cfr Sal 131,2. ↑

21. Cfr Gen 37–50. ↑

22. Cfr Est 3,7. ↑

23. En la liturgia bizantina de la Semana Santa, la victoria de Jesús sobre la muerte y el pecado se proclama repetidamente con las palabras de este tropo: «Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte con la muerte y dando vida a los que están en las tumbas». ↑

24. Cfr Ez 19,7; Gb 4,10; Is 5,29. ↑

25. Targùm Frammentario al Pentateuco. Manoscritto di Parigi. Cfr M. L. Klein (ed.), The Fragment-Targums of the Pentateuch. According to their Extant Sources, 2 vol., Roma, Pontificio Istituto Biblico, 1980. ↑

26. Filón de Alejandría, De Abraham, 172. El Targùm especifica además el significado de esta «unidad»: el uno para sacrificar y el otro para ser sacrificado. ↑

27. Cfr Jn 19,23-24. La túnica, en griego chitōna – que corresponde al término en hebreo que describe el manto del Sumo Sacerdote – era una prenda íntima, que se llevaba directamente sobre la piel. Cfr Ex 39,22-23; Lev 16,4. El detalle de la túnica de Jesús puede contener una referencia a la historia de José. Para el Midràsh (Gen R 84.20), la mención de la túnica en Gen 37,1 representa la túnica del Sumo Sacerdote e indica el cambio y la suerte que une a los personajes de las historias bíblicas. Cf. A. Shinan, «Kutonèt weTzeìf, begadìm usimlòt baMidrashìm al Sippurèy Yosèf», en Dappìm leMechqàr beSifrùt 16-17 (2008-2009) 16-25. ↑

28. Cfr Jn 11,51-52. ↑

29. Cfr Heb 9,11-14. ↑

30. Cfr Jn 19,36. ↑

31. Cfr Jn 2,4. ↑

32. «Todo hombre que se ha hecho perfecto ya no vive, sino que es Cristo quien vive en él, y como Cristo vive en él, se dice de él a María: He aquí a tu hijo, Cristo» (Orígenes, Commentarium in Iohannem, 1, 6). ↑

33. Cfr Lc 22,42b. ↑

34. Muchos críticos del Nuevo Testamento consideran que Jn 17 es un Midrash del Padre Nuestro. Cfr W. O. JR. Walker, «The Lord’s Prayer in Matthew and John», en New Testament Studies 28 (1982) 237-256. ↑

35. Cfr Jn 1,14; 2,11; 11,4.40. ↑

36. Cfr Jn 12,23b-33. ↑

37. «No te pido que los saques del mundo, sino que los preserves del Maligno. Ellos no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Conságralos en la verdad: tu palabra es verdad» (Jn 17,15-17). En Juan 17, las palabras del Padre Nuestro no se explican sucesivamente, sino juntas, para indicar que las peticiones de la oración están vinculadas: la santificación del nombre de Dios y de su Reino, la palabra de verdad – que es el pan «de cada día» – y la liberación del mal y del Maligno. ↑

38. Cfr N. Clayton Croy, «“That They also Might Be [One] in Us”. Establishing and Interpreting the Text of John 17:21», en Novum Testamentum 64 (2022/2) 229-248. ↑

39. Cfr Jn 6,56; 10,30-38; 14,10.11.20; 15,4.5; 17,11.26. ↑

40. Cfr Gen 22; Dt 8,1-5; Mt 4,1 par. ↑

41. El creyente que reza las palabras del Padrenuestro pide no ser conducido a la tentación (o abandonado a la tentación), según la invitación de Jesús en el relato de Getsemaní, y pide ser liberado del mal (que provoca la tentación de la fe) por intercesión de Jesús: pide ser liberado del mal del pecado, que ha sido perdonado por la sangre de Jesús, y por tanto pide no ser conducido, y abandonado, a la tentación de la fe, que Jesús afrontó y soportó, liberando a todos del mal de la división, del pecado y de la muerte. Cfr Mt 27,39-44 par; Rom 3,21-26; Heb 5,7-10. ↑

42. La llegada del Reino es el cumplimiento de la voluntad de Dios, como se expresa en la pequeña oración de alabanza de Jesús en Mt 11,24-25 y Lc 10,21-22. En esta oración, Jesús señala en la pequeñez -de los rechazados- el camino hacia la unidad, es decir, hacia la comunión con la vida y el amor del Padre celestial. ↑